И есть еще один русский фильм на ту же тему  - "Свадьба" Павла Лунгина (2000). Если в "Мусульманине" можно увидеть хотя бы проблеск надежды  - в "Свадьбе" христианская Россия хоронится безвозвратно. Фильм сильнейший.
 
Прот. Георгий Митрофанов: "Религиозная тема звучит в нашем кинематографе очень слабо, а церковная вообще не звучит. Пожалуй, только два российских художественных фильма заслуживают в этом смысле серьезного разговора. Это “Мусульманин” Владимира Хотиненко (1995 год), и “Свадьба” Павла Лунгина (2000 год). В “Свадьбе” представитель Церкви, попав на свадебное торжество, выполняет, по сути, все те функции, которые в сознании современного общества призвана выполнять Церковь: он удовлетворяет весьма неразвитые духовные потребности нашего общества, очень хорошо строит отношения со спонсорами и с начальством. Но когда этот священник, следуя стихии всеобщего веселья, становится наконец самим собой, он снимает с себя подрясник, берет в руки гармошку и начинает вместе со своей матушкой горланить похабные песни. То есть священнослужитель предстает перед нами как ряженый, хотя на самом деле это каноничный, благодатный священник. Конечно, это не значит, что все духовенство у нас такое, хотя есть, безусловно, и такие священники. Но в сознании нашего общества священник предстает именно таким, и фильм Лунгина очень ярко это показывает, создает убедительный образ".

 ангар-19 вспомнился.  

Мусульманская тема в России недооценена не только российским кинематографом но и российским правительством. Тема неудобная, вся из острых углов, ее стараются не трогать и вообще этим направлением не заниматься.  
Хотиненко в своем фильме предлагает делать выводы зрителю, не пытаясь утверждать что мусульманство в чем то лучше православия. Не стоит его обвинять в прославлении мусульманства, это никому не нужно, кроме непосредственно самих мусульман. Блаженный Коля создал фон, на котором стало омерзительным наше скотское безверие, он просто напомнил о том, в кого превратились многие русские люди.
А о дальнейшем сосуществовании со все больше увеличивающимся количеством мусульман все таки стоило бы задумываться.
Пока не поздно.
 
http://www.zonakz.net/blogs/user/tornado/12946.html  

To lb
   
 
Разрешаю! У нас пока еще относительно свободная страна. А фильм посмотрите сначала (перед тем, как в суд-то подавать).  

To Mysth
Где же я его посмотрю?

На мой взгляд, очень умная и трезвая статья Д. Быкова о фильме Лунгина "Остров":
 
Чудо острова
 
 
 
Фильм Павла Лунгина «Остров» имел все шансы оказаться неудачей — из числа тех, которые вызывают особенное раздражение. Тема востребованная — православие вновь насаждается, как картошка, икона применяется, как дубина, церковная цензура без спросу порывается регламентировать вполне светские вещи; сам Лунгин за двадцатилетнюю режиссерскую карьеру сделал достаточно слабых картин, рассчитанных на экспорт,— так, «Бедные родственники» поражали именно полной нравственной глухотой при всей привлекательности исходной сюжетной посылки. Так что те, кто ждал клюквы, ориентированной на французский прокат и снисходительное одобрение отечественных неоконов, имели на такие ожидания полное право. Тем приятнее обмануться. «Остров» — одна из самых больших удач отечественного кино в новом веке. Не обошлось, кажется, без Божественного участия — потому что только Божьим чудом картина по столь посредственному сценарию, да еще в исполнении столь неровного режиссера могла стать откровением.
Давно замечено — в случае художественной удачи все минусы обращаются в плюсы; собственно, удача всякого фильма и есть чудо в чистом виде, поскольку все в мире против нее. Как ни странно, «Остров» заставляет задуматься именно об онтологии кино, а не только о природе веры или греха, как хотелось бы иным рецензентам. Если где и явлена божественная природа творчества, то прежде всего в кинематографе, потому что результат здесь зависит от совпадения слишком многих векторов; ни одна театральная постановка не может в этом смысле конкурировать с кино, где все завязано еще и на капризы природы, сиречь натуры, и на поведение техники. Чтобы сделать качественный спектакль, достаточно иногда пятерки участников — драматург, режиссер, декоратор, осветитель и единственный исполнитель, сочетающий иногда все пять ипостасей. Чтобы сделать и прокатать даже самый малобюджетный фильм, нужно как минимум пятьдесят человек: у одного запой, у другого грипп — совпадение представлений о прекрасном у такой большой группы проблематично по определению. Андрей Кончаловский, в чьем профессионализме трудно усомниться, заметил как-то, что если авторский замысел в кино реализован на пять процентов — это удача, а если на десять — шедевр. В кино слишком многое зависит не от таланта авторов и исполнителей, не от грамотной раскрутки, не от конъюнктуры, а именно от случая — или Божьей воли; ни в одном другом виде искусства чудо не играет роли столь определяющей. «Остров» был зачем-то нужен, потому и получился; и в картине, слава богу, очень чувствуется это радостное недоумение перед делом собственных рук — первый признак художественной удачи. Получился фильм о природе чуда — иррационального, как всякое Божественное вмешательство; логика Бога сложнее традиционной морали, мораль спущена нам, как правила поведения в метрополитене, и для Бога необязательна. Божье вмешательство как раз и опознается по кажущейся алогичности, отсутствию традиционной мотивации — Господь не утруждает себя мотивировками, и именно в этом смысле сценарий, сочиненный Дмитрием Соболевым и поражающий клюквенностью, оказался идеален. Многое в нем так, как не бывает и не может быть (подробный — богословский и исторический — разбор клюквы см. на портале «Сергиев Посад», http://www.zagorsk/ru/new/46),—  но чудо как раз и есть то, чего не бывает. Оно тут на каждом шагу: оба героя чудесным образом спасаются, один из них таким же чудом перерождается, другой — именно в жажде чуда — везет свою дочь на исцеление к тому самому старцу, который его во время войны предал… Мало того что предатель раскаялся и искупает грех тяжкой и грязной работой — он еще и получает от Бога дар целительства и предвидения, и реализуется этот дар — по крайней мере в картине — в ситуациях столь драматургически неловких, прямолинейных и при этом алогичных, что в первый момент протестуешь; однако чудеса ведь алогичны по определению, а Божья драматургия тоже довольно прямолинейна, и изображение на иконе весьма схематично — словом, многократно повторяемый призыв «подражать Творцу» приводит к появлению искусства весьма своеобразного. Недостоверны почти все жития, но их воздействия на душу это никак не умаляет. Самая примитивность и камерность рассказанной в «Острове» истории — пересказ, как вы увидите ниже, займет десять строк,— вполне в Божественной традиции, потому что Господь выражается прямо и сильно. «Остров» — как раз тот случай, когда прямота сценария оказалась поддержана изобразительной силой (высших похвал заслуживает оператор Андрей Жегалов, который и «Кукушку», на мой взгляд, куда более примитивную, по сути, спас). В том-то и причина многочисленных литературных и кинематографических неудач, связанных с православной тематикой: прямота наличествует и доходит до примитива — что до силы, то, по слову Юнны Мориц, «не каждому Бог и дает».
 

За счет чего фильм Лунгина спасается от клише и примитива? В первую очередь — за счет изобразительного решения: черно-белая графика, гладкая ледяная вода, плоские островки, много неба. Все это создает удивительное ощущение суровости и благодати; русский Север тем и поражает, что при всем негостеприимстве и явном недружелюбии природы он тем не менее светится кротостью, той особой русской несентиментальной, немногословной жалостностью, которая отличает Кижи, или былины, или близко к тексту записанные сказки. Самоумаление здесь не искусственно, не надрывно — просто среди таких пространств иное самоощущение невозможно; но если человек выживает среди всего этого — тут тебе и чудо, и благодать. Тепло здесь драгоценно, потому что его мало. Чем хорош сценарий Соболева — так это лаконизмом диалогов: говорят в «Острове» мало, и это к лучшему. Думаю, над своими монологами поработал и Петр Мамонов — до такой степени они органичны (и близки к стилистике его поздних интервью).
Участие Мамонова — второй решающий фактор: в России нет сейчас другого актера с такой органикой. Все, что в чужих устах было бы невыносимой фальшью и пошлятиной, у него звучит просто, естественно и внятно; все, что у огромного большинства православных агитаторов выглядит штампом, в его случае оплачено внутренним опытом. Он может позволять себе любые чудачества, поскольку сам себя давно осудил и приговорил; конечно, Мамонову далеко до тех грехов, за которые расплачивается его герой, но страстность самоосуждения чувствуется во всем, что он делает на экране.
Он тоже когда-то весьма решительно изменил свою жизнь и с тех пор проделывал это не однажды; его путь от тихого переводчика к отвязному и безбашенному музыканту (а потом он сделался деревенским отшельником и странным артистом) подчинен безусловной, но неочевидной логике, и не нам со стороны о ней судить. По Мамонову видно, что Бог его мучает, крутит его и вертит — ради того, чтобы сделать свой личный, любимый и безошибочный музыкальный инструмент; Мамонов не сопротивляется, но видно, чего ему это стоит. И он, и его герой могут вести себя как угодно,— потому что давно махнули на себя рукой; без этого веры не бывает.
Махнуть на себя рукой — как раз и значит обращать внимание единственно на Божественный замысел, нимало не заботясь о собственном жизнеустройстве; и это в «Острове» сыграно с редкой убедительностью.
Впрочем, как может не доверять Богу человек, избежавший стольких смертей?
В контексте мамоновской игры постепенно становится ясно и даже оправданно то самое предательство, с которого создатели «Острова» так отважно начали рассказывать историю. Можно было в конце концов вынести этот момент за скобки — каждый бы сам для себя достроил историю, придумал наименее травматичный ее вариант; но Лунгин бесстрашно изображает предательство. Матрос, которому еще только предстоит сделаться чудотворным старцем, не просто слаб — он визглив, отвратителен, он начисто утрачивает человеческий облик… и при всем том его жалко, и осудить его не поворачивается язык. Возможно, человеческая слабость и трусость главного героя явлены нам для контраста, чтобы мы оценили масштаб преображения, но преображение не так уж заметно, вот в чем дело. Старец Мамонова — вовсе не суровый аскет, преисполненный сознания собственного величия; он и не юродивый, ибо часто ведет себя абсолютно логично и здраво, а юродивый, как известно, ни на секунду «не выходит из образа» — иначе юродство не было бы подвигом. Страх сказать, но из такого матроса вполне мог получиться такой старец, ибо, и в этом главная заслуга Мамонова, он играет именно человечность. Попытка изобразить сверхчеловека почти всегда ошибочна и дурновкусна — на самом-то деле сверхчеловек есть не античеловек, как думают многие, а человек в высочайшей степени. И слабость, и даже трусость — все есть в старце Мамонова, который наедине с собой признается, что силы его на исходе. Святость не противоречит человеческому — она лишь возводит его в высочайшую степень; слабость в такой степени тоже черта святости, тут важен именно масштаб — и сама по себе эта констатация в «Острове» дорогого стоит.
В фильме много эпизодов на грани фола, а то и за гранью вкуса — чего стоит эпизод с исцелением хромого мальчика; однако молитвенная сосредоточенность Мамонова столь достоверна, а истово-серьезное отношение к исцелению — как у хирурга к операции — столь трогательно, что и здесь в конце концов все принимаешь. Говорю же — хорошей работе все впору: тут и отступления от вкуса (особенно явные в истории с адмиральской дочерью) работают на замысел. Кто сказал вообще, что у Господа хороший вкус? Если рассматривать жизнь как его произведение, тут сплошь и рядом случаются отступления от этого пресловутого вкуса, но эстетической убедительности это не отменяет, а про эмоциональное воздействие что и говорить. Если бы нашелся достаточно продвинутый богослов (или достаточно верующий эстет), который взялся бы оценить Промысел — хотя бы на примере собственной биографии — с чисто эстетической точки зрения, то есть задумался бы о Боге как о художнике, это был бы смелый и чрезвычайно полезный эксперимент. Выяснились бы ценные вещи — склонность к лейтмотивам, мелодраматизму, чудесным совпадениям в духе «Доктора Живаго», некоторой моральной амбивалентности, дешевым, но сильным эффектам, двойным смыслам… Оказалось бы, что подражают Богу далеко не все сильные художники: скажем, мир «Анны Карениной» организован по Божественным, то есть жизненным, законам, а мир Пруста или Тургенева — по иным. И ничего, у всех убедительно. Мир «Острова» с его лобовыми решениями, чудесами и невероятной силой смиренной нежности, аккумулированной в главном герое, есть безусловный пример Божественной режиссуры, и хорошо, что Павел Лунгин в этом случае выступил скорее транслятором, нежели обычным режиссером-волюнтаристом, знающим, что ему надо.
Иногда ведь художнику вполне достаточно дать Господу поставить свой фильм. В жизни это удается немногим. В кино — и того реже.
 
 

To Жан-Поль Диполь
  Библейские сказания. Апостол Павел: Чудо на пути в Дамаск / 2000  
Если не придираться к отдельным моментам, в целом не плохой фильм.

To and
 Спасибо!

To meybe 07
 
Вот еще интересный критический взгляд на фильм -  
 
http://www.rian.ru/interview/20100405/218319960.html  

Любовь Отца - распинающая.  
Любовь Сына - распинаемая.  
Любовь Духа - торжествующая силою крестною.  
Тако возлюби Бог мир!
 
Отец и сын. Александр Сокуров

Сергей Добротворский
 
Ракурс моего отношения к теме, которую мы обсуждаем, состоит в том, что и то, что мы называем фильмами Бергмана, и то, что мы называем фильмами Тарковского, рождается на пересечении двух вещей — с одной стороны, религиозного — с другой стороны, художественного мировоззрения. Существует масса гипотез, которые пытаются примирить эти стороны личности в картине мира. Мне кажется, что Тарковский и Бергман — это те фигуры, для которых взаимоотношения религиозного сознания и художественного сознания — то есть, во-первых, попытка ощутить себя человеком в некоей вертикальной иерархии ценностей, а во-вторых — необходимость высказываться в художественной форме, — достаточно кризисны. Дело в том, что каждый из них существует в некой своей духовной традиции. У Бергмана это протестантская традиция, у Тарковского — православная. И тот, и другой вынуждены заниматься художественным творчеством, которое по большому счету лежит вне канонов настоящего религиозного поведения, и потому, конечно, являются фигурами в высшей степени противоречивыми. Я воспользуюсь мыслью, которая, по-моему, исчерпывает все и которую я повторяю неоднократно, — это мысль Степуна, писавшего о том, что человек, который осознает себя истинно Божьим созданием, никогда не подвергнет реальность тому осмыслению, какого требует прометеевская метафизика, подлинно художественная. Вместе с тем и у Бергмана, и у Тарковского мы встречаемся именно с этой подлинной художественностью. И в этом каждый из них, безусловно, бросает вызов целостной религиозной картине мира.
 
 
http://seance.ru/category/n/13/glava2-bergman-vrossii/obergmane-itarkovskom  

В фильме, несмотря на атеизм его автора, присутствует явно  теологическое измерение - показан человек, для которого тяга к истине важнее признания собственной "вины без вины". Эдип сам, в сознании своего греха, карает себя за то, за что был бы бессилен покарать его полис. Здесь звучит мотив, близкий мотиву "наследственной вины", "первородного греха", звучащий почти по-христиански даже у Софокла.  

To Николай Александрович
   
Те фильмы, которые здесь назывались, в принципе, вполне достойные. Хотя смотря что вкладывать в понятие "христианский кинематограф".