Служба поддержки+7 (496) 255-40-00
IForum (Открыто временно, в тестовом режиме, не поддерживается.)

   RSS
Православие — неизвестная религия
 
Диакон Андрей Кураев - видеолекции
 
смотреть -  
Часть 1:  http://video.yandex.ru/users/liblion/view/121/  
Часть 2: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/58/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 3: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/55/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 4: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/56/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 5: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/57/?cauthor=liblion&cid=1  
 
скачать и пр. -
http://files.predanie.ru/video/Kuraev-Video/Kuraev_Pravoslavie_neizvestnaja_religija_lek_1.wmv  
Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 ... 10 След.
Ответы
 
To Mysth
 
Цитата
"Новой в старообрядчестве была не только вера. По слову Костомарова, сам «раскол был явлением новой, а не древней жизни». И в истории русского сознания старообрядчество можно определить как первое явление того идеологизма, которому суждено было стать одним из самых роковых факторов всей дальнейшей русской истории. Идеологизмом я называю сам факт плененности и одержимости сознания идеологией, сущность которой всегда в сочетании отвлеченной и утопической идейной схемы с абсолютной верой в ее практическую «спасительность» и с фанатическим волевым подчинением ей действительности.
Костомарову нельзя верить в его идеологических установках. Слишком поклонник самодержавия, слишком государственник. Послушаем лучше рассказ о Выговской Богоявленской обители:
 
«Раскол дал удивительные результаты своего союзничества и братства в организованной и хозяйственной деятельности, – пишет Валентин Распутин. –  В невольной соревновательности с государственной системой, пользующейся, казалось бы, передовой структурой, раскол не открывал Америк, не искал чужедальнего опыта, а взял за основу  институт земства с его практикой советов, сходов, выборного самоуправления, принципами общинного пользования капиталом – и во всей этой старозаветной общественной и хозяйственной сбруе выехал из лесов на большую дорогу экономики».
 
Внутренняя жизнь Выговской Богоявленской обители велась по монастырскому уставу и порядку, ежедневно отправлялись службы, все имущество было общим, общей была и трапеза. Продолжали развиваться традиции древнерусской духовности, благодаря исторической памяти и непрерывавшейся связи с допетровской Русью. Выговцами была собрана уникальная по своей полноте и богатству библиотека, где было представлено фактически все письменное наследие Древней Руси. А.Журавлев, ознакомившийся с  книжным собранием Выга в конце XVIII века, писал, что подобную библиотеку «едва ли можно было видеть где-либо еще». Ветхие рукописи реставрировались, утраты текста восстанавливались.
 
Хозяйственное благополучие Выга началось с покупки в 1710 году на торгах пахотной земли в Каргопольском уезде. Здесь выговцы поставили кельи, скотные дворы и занялись земледелием и скотоводством. Позже на Выгозере и Водлозере завели рыбную ловлю. Для охоты на морского зверя совершались походы на Мурман, Новую Землю и Грумант (Шпицберген). Были построены мельницы, заводы – кирпичный, кожевенный, лесопильный; велась обширная торговля со многими городами. Налаживаются оптовые хлебные обороты между северо-западом и югом России. А.Денисов организовал хлебные поставки в бурно развивавшийся Петербург. В Архангельске, на Мезени, в Поволжье, в Сибири завели свои склады, своих приказчиков, свои пристани; на Онеге было несколько хлебных пристаней. Шесть судов ходили по Белому морю (один раз даниловцы добрались даже до Америки). Добывалась медная и серебряная руда. Даниловские рубли ходили по всему Северу и ценились выше казенных, так как были из чистого серебра.
 
Свой флот, своя твердая валюта – да это целое государство, северная трудовая монашеская республика.
 
Старообрядческий Выг  представлял собой пример старинного русского самоуправления. Власть екклисиархов была большой, но не безграничной. 27 скитов, разбросанных в округе монастыря, и 12 пашенных дворов не подчинялись монастырскому уставу. Пашенные дворы, где жили и работали крестьянские семьи стояли еще ближе к миру. Среди этого многообразия поселений и укладов жизни Выговская обитель была духовным и организационным центром. Вопросы, касавшиеся общих интересов, рассматривались на соборе.  
 
 
Вот тебе и  
Цитата
Новизны, прежде всего, самой веры, религиозного опыта.
 
Со Шмеманом из глубины времен спорят И.Л.Солоневич и свщмч. Андрей, архиеп. Уфимский (князь Ухтомский). Нельзя сказать, что столь же сильно философски, но, безусловно, сильно эмоционально.
 
1) Солоневич:  
 «Наиболее коренной, наиболее русской формой православия следует считать, собственно, только старообрядчество, – заявляет И.Солоневич  в своем Манифесте («Политические тезисы»), написанном в 1937 году. – Старообрядчество – самая исконная и самая мощная форма православия».  
 
Осмысление русской истории по Иловайскому (официозный штамп того времени) пора забыть, пишет он, полемизируя с А. Позовым: «Ни Аввакум, ни прочие (Никита, Хованские, Морозовы) никак не были ни раскольниками, ни тем паче ересиархами: они были хранителями московского православия, “древлего благочестия” против никоновской полуреформации. Не они выдумывали расколы и ереси, раскол выдумал Никон или, точнее, те “киево-могилянские” течения, которым следовал слишком уж крутой патриарх. Аввакум, конечно, был безусловно православным. И никак не ересиархом. Таким же православным, как были русские люди все шестьсот лет до Никона. И против “Поморских ответов”, которые   задавали никоновской церкви этот вопрос, возразить действительно  нельзя ничего: была ли Московская Русь до Никона православной или еретической? Православно ли крестились отцы и деды наши? Ну конечно, московская дониконовская Русь была православной и крестилась по-православному. Так называемые “раскольники” умирали вовсе не за “раскол” и не за “ересь” – они умирали за древлее православие... В России если и не было религиозной реформации в строгом смысле этого слова, то была полуреформация Никона, которая   разбила православный народ на две части: ничего хорошего».  
 
Анализ исторического прошлого России подводит И. Солоневича вплотную к роковому рубежу середины XVII  века. «Основным грехом России является ее собственная измена ее собственному национальному лицу. Измена эта проникла в Россию через ее правивший слой – то есть через дворянство. Была нарушена идея национальной индивидуальности внедрением иноземцев и иноземного влияния, отколовшего дворянство от самых глубинных корней русской духовной культуры. Кульминационным пунктом этого процесса была измена русскому языку и замена его французским».
 
(полность см. на сайте "Поморские ответы")
 
2) свщмч. Андрей, архиеп. Уфимский:
 
Десять писем о старообрядчестве (1923 – 1925 гг.)
 
I.   Семинарская ложь о старообрядчестве.
К числу великих грехов наших  так называемых духовных семинарий можно отнести всю семинарскую литературу о русском расколе старообрядчества. Вся казенно-семинарская история раскола старообрядчества и обличение этого мнимого раскола – это одна сплошная ложь, за самым ничтожным исключением; обыкновенный казенный взгляд наших богословов на раскол тот, что раскол – это продукт народной глупости и необразованности. Буквально так и говорили печатно наши синодские миссионеры вроде Айвазова, Скворцова и др. И только очень немногочисленная группа русских мыслителей смотрели на раскол иначе.
 
 В числе великих русских мыслителей, которые умели говорить о расколе гражданскую правду, был Никита Петрович Гиляров-Платонов. Его перу принадлежит прекрасное, хотя и краткое сочинение под заглавием «Логика раскола». Гиляров в этом сочинении сказал, «что при петербургском казенном православии, при страшном презрении к религии, которое воспитывается этим казенно-полицейским православием, всё чистое, честное и совестливое должно отойти от этой государственной церкви и создать свои свободные общины или в старообрядчестве, или в расколе сектантском». И действительно, раскол и сектантство от времени только развивались, несмотря на все судебно-полицейские преследования. Между тем, политика покровительства Церкви государством продолжала развращать самих служителей Церкви, пока дело не дошло до страшного распутинства, когда грязный придворный развратник стал явно командовать рясофорными чиновниками Церкви, а православные только молчали и смирялись пред всякою житейскою мерзостью.
 
В это время старообрядцы мудро хранили заветы лучших русских людей и свою родную христианскую культуру. В этом отношении чрезвычайно характерно мнение мит. Московского Филарета, который говорил, что пути Божии неисповедимы, и что только русское старообрядчество спасло в XVIII – XIX веках русскую иерархию от католичества, а русскую аристократию – от придворного протестантизма. Да и доныне старообрядчество осталось верным Христу и Его Церкви среди всеобщего русского богоотступничества. Старообрядчество выстрадало себе свою иерархию. Эта иерархия, хотя канонически и оспариваемая, все-таки осталась верною церковным началам и не поддалась на соблазн цезарепапизма. Старообрядчество в своих общинах сохранило церковный общественный соборный разум и подлинно христианский принцип: свободы, равенства и братства.
 
Итак, несмотря на двухвековое гонение, несмотря на всю ученую ложь о сущности старообрядчества, несмотря на всю клевету на него, старообрядчество донесло до наших дней истину подлинного православия и сохранило чистым и незапятнанным идеал церковно-общественной жизни.
 
 
II. Старообрядчество  как неудачный термин.
Трудно сказать, откуда взялся этот термин: «старообрядчество», но можно твердо сказать, что этот термин вполне неудачен, потому что он вовсе не выражает сущности того огромного исторического явления, которое называется старообрядчеством.  
 
На старообрядчество имеется несколько взглядов: одни думают, что это проявление русской некультурности. Так смотрели наши миссионеры и полицейские власти. Другие думали, что это земское движение, народный протест против государственного гнета, начавшегося со времени Петровской реформы. Третьи смотрели на старообрядчество, как на церковно-культурное явление, как на великую попытку русского народа сохранить свою народную душу и охранить весь быт русской земли от разлагающего влияния городской цивилизации. Последний взгляд совершенно справедливый. Старообрядчество сохранило, действительно, в своей среде подлинно русскую культуру, свою народную вполне свободную республику. От царской власти старообрядцы претерпели только гонения, в большей или меньшей степени, начиная со времен императора Петра. Императоры требовали безусловного молчаливого послушания себе. Старообрядцы требовали себе свободы мысли и свободы общественной жизни. Императоры вносили в жизнь народа начала немецкой государственной цивилизации. Старообрядцы выступали против этого насилия цивилизации с проповедью свободы народного духа и народной культуры. Правда, руководители старообрядческого движения очень часто не умели толково выразить свои мысли, но инстинкт истины, чутье подлинной правды их никогда не покидало и одушевляло их на двухвековое страдание за правду. Между тем многочисленные миссионеры вели недостойную предательскую политику по отношению к старообрядцам; с одной стороны они выставляли старообрядцев представителями народного невежества и тупого упрямства; с другой стороны миссионеры натравляли гражданскую власть на старообрядцев, как на каких-то бунтовщиков, – таким образом самые сильные культурные натуры русского народа изгонялись и на Кавказ, и в Румынию, и в Сибирь, и даже в Монголию. И ехали русские люди в чужие края, под кличкою старообрядцев, покидая родную землю, никем не понятые и всеми оклеветанные. Общее движение против них заключалось в том, что они – будто бы фанатики-обрядоверы. На самом же деле старообрядцы никогда не были обрядоверами, но всегда помнили ту простую психологическую истину, что обстановка или воспитывает, или развращает человека. И вот, защищая право собственного самоопределения, старообрядцы и страдали за свой родной быт, и из них-то и выработались первые русские сознательные граждане. А те, кто гнал старообрядцев, как были рабами и лакеями, так и остались ими доселе. Ранее они клеветали на старообрядцев, а теперь клевещут на так называемых староцерковников, обличающих беззаконие «Живой Церкви».
 
Старообрядцы XVII – XVIII веков – это ныне гонимые староцерковники. Господствующая Церковь XVII – XVIII веков – это нынешняя Живая Церковь с ее тюрьмами и крепостями с продажностью и антицерковностью.
 
 
(Архиепископ Андрей (князь Ухтомский) расстрелян в 1937 г. в тюрьме Ярославля, канонизирован в 1981 г. Русской Зарубежной Церковью, местночтимый святой в Уфимской и Казанской  епархиях РПЦ)
 
(полностью прочесть можно на сайте "Поморские ответы")
 
Показалось интересным продолжить рассказ про архиепископ Андрея (князя Ухтомского), особенно в связи с тем, что тут всплывает наш любимец Кураев:
 
Яркая незаурядная личность архиепископа  Уфимского Андрея (кн. Ухтомского), погибшего в одной из тюрем ГУЛАГа в конце 30-х годов, все больше привлекает внимание наших современников.  
Из рода Ухтомских вышло немало замечательных людей:  архитектор ( автор проекта колокольни Троице-Сергиевой Лавры), два адмирала, этнограф-публицист, физиолог с мировым именем и др. Князь Александр Алексеевич Ухтомский (будущий архиепископ Уфимский Андрей) родился в 1872 году. Гимназия, кадетский корпус в Нижнем Новгороде и затем  Московская Духовная Академия. В решении пойти по духовной части (“я решил в своей жизни искать ее смысла, искать победы над смертью”), возможно, сыграло свою роль   также знакомство и беседы с о. Иоанном Кронштадтским, с которым и впоследствии будущий иерарх часто встречается и переписывается. В 1895 г. – монашеский постриг, в 1907 – епископство с последующим занятием Уфимской кафедры в 1913 г.
 
Главным делом жизни архиепископа Андрея, по осознании им всей преступности никоно-алексеевской “реформы” XVII в., была деятельность по оздоровлению  жизни Церкви путем ликвидации великого церковного Раскола и возврата всей церковной практики к незамутненным формам дониконовского православия. Большая часть сочинений архиеп. Андрея дана в приложении к книге М.Л.Зеленогорского “Жизнь и деятельность архиеп. Андрея (князя Ухтомского)”. В списках известны также его “Десять писем о старообрядчестве”.
«Вся наша казенная полемика со старообрядчеством, – писал в 1933 г. в алмаатинской ссылке архиеп. Андрей, – всегда была сплошною клеветою на старообрядчество. Все эти лжепрофессоры Ивановские, Субботины, все эти миссионеры: Крючковы, Александровы, Белоликовы, – все это была продажная, казенная кампания, делавшая на борьбе со старообрядчеством себе карьеру и сознательно клеветавшая на старообрядчество... Миссионеры ее (борьбу) искусно сводили к спорам только об аллилуия, о двуперстии, о поклонах;  и побеждали своих соперников только путем клеветы на них. Подлинные исторические документы о старообрядчестве открыл проф. Н.Ф.Каптерев и в 1889 г. начал их печатать, но проф. Субботин добился, что печатание этих документов было запрещено Победоносцевым, и они появились в печати лишь в 1911 г.”
 
В результате никоно-алексеевской “реформы” был попран принцип соборности, извращен  и занижен на несколько порядков весь духовный строй церковной жизни, Церковь попадает в тяжкую зависимость  от государственной власти. Вот как об этом говорит архиеп. Андрей: “Древлеправославные христиане ценой своего двухвекового мученичества сохранили у себя истинно соборное управление и правильное разумение, что есть Христова Церковь. А “никониане” вполне подчинились царской власти императора Петра и его “Духовному регламенту”. Церковь обратилась у “никониан” в казенное “Ведомство православного исповедания” (в параллель управлению по делам печати или управлению тюрьмами), а живая вера мало-помалу превратилась в формальное исполнение обрядов; и то – только по требованию гражданских законов. Государственное исповедание оказалось просто казенным неверием”.
Воспоминания митр. Евлогия (Георгиевского) о Тульской духовной семинарии конца XIX в. дают потрясающие примеры  этого “казенного неверия” (“Путь моей жизни” – М.,1994).  
 
Если, по отчетам армейского духовенства, российское воинство в 1916 г. было стопроцентно православным, то в 1917 г., после того как Временное правительство освободило солдат от обязательного исполнения обрядов и таинств Церкви, к таинству причащения приступало менее 10 процентов военных. Таким образом, не большевики “отменили религию” в 1917 г., как некоторые считают наивно, но, по словам архиеп. Андрея, сам “большевизм есть продукт петербургского цезарепапизма”.
 
Архиеп. Андрей: «Цезарепапизм есть принцип главенства гражданской власти над церковной... У нас в России цезарепапизм как принцип вошел в жизнь со времен Петра Великого, который командовал всем и всеми архиереями. Проводником цезарепапизма у нас в России был обер-прокурор Синода, а в последнее время – просто Распутин, которому и архиереи чистили сапоги, как любимцу царя».
 
Вольное обращение с церковным Уставом и церковным преданием, вместо каноничной иконы – картины в живописном стиле на религиозные темы, вместо церковного пения – концертная светская музыка, порой вопиюще не соответствующая богослужебным текстам, вместо крещения погружательного – крещение обливательное и окропительное и т.п.
«...Искалечены были старые обряды. Введены были новые богослужебные книги, и вместе с этими книгами – полное нарушение всякого устава и введение одного полукощунственного правила: аще изволит настоятель. Таким образом можно вполне беспристрастно назвать новое направление жизни, противоположное старообрядчеству, просто безобрядием”. Сравнение годового цикла старых и новых богослужебных текстов,  не оставляет сомнений в преступно-хулиганском характере никоновской “правки”».
 
«“Я враг того страшного греха, который в общей сложности именуется никонианством, – заявляет архиеп. Андрей. – Никонианство, как полное извращение христианства, есть несомненная ересь».  
А вот культуролог В.Л. Махнач в 1994 г. на церковной конференции “Единство Церкви” не постыдился сказать с кафедры в заключение своего доклада: “А я низко кланяюсь никонианству!” Молчание участников конференции – среди них множество духовенства, три архиерея в президиуме – в ответ на это потрясающее заявление является печальным показателем того, как низко мы пали.  
 
Культуролог В.Махнач не одинок, фактически «низко кланяется никонианству» и широко известный диакон А.Кураев. В одной из последних его публикаций можно прочесть следующие, не менее потрясающие откровения: «Реформы патриарха Никона – при всей их малообоснованности, непродуманности, спешке и жестокости – промыслительно спасли Россию и Православие. Реформы Никона вызвали раскол в Церкви... Но раскол привел к тому, что из Церкви «вытек» аввакумовский дух»... Тут бы и добавить отцу диакону: «и заполнил ее дух никонианский  (известно, природа пустоты не терпит)  с обливательно-окропительным крещением, ухудшенными (подпорченными) богослужебными текстами, концертным пением, живописью в итальянском стиле и прочей прохладой – и это хорошо, товарищи!» Но как опытный полководец, о. диакон не пошел  скользким путем описания, чем отличается никонианский дух от аввакумовского, а стал пугать читательскую аудиторию, что опять-де «дух старообрядчества» сгущается в Церкви», а грозит это, ни много ни мало, тем, что... «будет окончательно загублена русская военная мощь».
 
(Б.П. Кутузов)
 
С поистине неуязвимой, как ему самому кажется, логикой о. Андрей рассуждает, что если бы победил Аввакум, то для нескольких поколений «упал бы «кадильный занавес» между Россией и Европой». И самоизоляция России была бы еще горше, чем при «железном занавесе», и прощай все заимствования военно-промышленных технологий, не говоря уж  о философии и риторике. И уж, во всяком случае, компьютер бы, Аввакум никак бы не потерпел, и уж тем более Интернет! Вот и катастрофа, ибо без компьютера  сегодня не обходятся ни летчики, ни космонавты, ни ракетчики (добавим от себя – ни сбербанк, ни даже ЖЭК, или как он там сегодня назывется, да и СССР рухнул не из-за того ли, что компьютерной техникой пользовалась лишь высшая партийная номенклатура, но никак не рядовые советские граждане). «И что же будет, – патетически восклицает о. А.Кураев, – если Отдел Московской патриархии по взаимодействию с армией вдруг послушается «ультраправославных» борцов с компьютерами, а Генштаб прислушается к советам своих церковных собеседников? Стараниями православных радикалов будет окончательно загублена русская военная мощь».
 
Страшную картину нарисовал о. диакон. Но будем надеяться, что российский Генштаб устоит, останется на высоте своего положения и не подчинится вредоносным нашептываниям православных ваххабитов, не лишит нашу армию компьютерных тренажеров.
 
Но ведь рьяные борцы с компьютерами, ИНН и новыми паспортами явно новообрядного разлива, не старообрядческого. Все перепутал о. диакон! «Не вмэр Данила, так болячка задавыла». При чем здесь наследники аввакумовского духа? Известно, что современные старообрядцы невозбранно пользуются компьютером, и в Интернете они представлены собственными сайтами. А история с ИНН? Кто оказался ретроградом?  Старообрядцы обсудили проблему на Соборе и соборно решили: это еще не антихрист (свистопляску-то подняли издания новообрядной ориентации вроде «Русского вестника»), можно принимать ИНН. А Московская Патриархия вынесла противоположное решение, а потом, видимо, пристыженная примером старообрядцев, извинялась перед Президентом – нас-де дезинформировали (к сожалению, это не научило ни МП, ни Кураева, что в соответствии с церковными законами  надо собирать настоящие соборы, а не «карманные»).
 
В  отношении же риторики-философии, по-видимому, столь любезных сердцу о. диакона, не сказал ли некто (кажется И.Солоневич), что история философии есть история человеческих заблуждений. Так что и здесь Аввакум оказался прав. Много шумели, к примеру, о Фрейде и фрейдизме, а вот видный американский социолог Питирим А. Сорокин сказал, что это псевдоученый, создавший псевдонауку.
 
Отец А. Кураев явно дезинформирован в отношении старообрядчества и находится, по-видимому, в плену ложных стереотипов, созданных миссионерами синодального периода, о которых и говорил архиеп. Андрей: «Вся наша казенная полемика со старообрядчеством всегда была сплошной клеветой на старообрядчество... Продажная казенная кампания...»
 
 
Или вот еще пишет нам Шмеман из далекого зарубежья:  
Цитата
И вот старообрядчество, живя в века, отмеченные, как никак, светозарным явлением св. Тихона Задонского, преп. Серафима Саровского, Оптинских старцев, твердокаменно остается при своем, в само себя закованном и самодовлеющем отрицании.
И на это тоже отвечает свщмч. Андрей:
 
Соборность означает прежде всего выборность священства и епископата, как это делалось в лучшие периоды церковной истории (Деян. 1,26; 5,2-3), в противоположность “номенклатурным” назначениям. “Нужно, чтобы все священники приходские были выборные, а не назначенные. Нужно, чтобы все священники дали подписку всем приходским советам, что без ведома приходского совета делать ничего не будут. Нужно, чтобы и епископы были избраны народом за их благочестивую жизнь, а не пьяницы и христопродавцы, которых назначают обновленцы”.
 
Владыка Андрей уточняет свое отношение к старообрядчеству: “Я хочу быть таким старообрядцем, как святители Петр, Алексий, Иона, Филипп или патриарх Гермоген. Все они были старообрядцами, но не были раскольниками”.
 
Он почитатель Иоанна Кронштадтского и Серафима Саровского: “Не верь никакому слуху, – пишет он в частном письме, – что кто становится старообрядцем, тот должен забыть о святых таких, как преп. Серафим или Тихон Задонский. Никогда! И я старообрядец, но люблю Серафима всею душой. Но что святые никогда не были безгрешными – это несомненно. Сам ап. Петр ошибался. Ошибался и преп. Серафим, но это не мешает ему быть великим праведником”.
Опубликованные недавно материалы по деятельности так называемого Кочующего Поместного Церковного Собора 1928 г. – скрытно от ОГПУ заседания проводились с 9 марта по 8 августа в Сызрани, Ельце и Вышнем Волочке – дают новые сведения о преп. Серафиме ( “Русское православие”, 1997, 3 ).  Можно полагать, что представленные на Собор еп. Серафимом (Звездинским) документы, копии до этого неизвестных бумаг Мотовилова,  вызвали шок у участников Собора – оказывалось, что житие святого было фальсифицировано: его старообрядческая направленность была переделана в противостарообрядческую (подлог вполне в духе деятелей казенного цезарепапизма). Высказывание преп. Серафима против беcпоповцев было переделано в противостарообрядческое вообще.
 
 Дело в том, что святой Серафим, как сообщается, происходил из семьи так называемых крипто-старообрядцев ( об этом свидетельствовал еще М.В.Мантуров, побывавший в Курске в 1840 г.), то есть людей, которые, формально принадлежа к господствующей Церкви, в обиходе продолжали молиться и жить по старорусскому почти тысячелетнему чину. Благодаря этой версии становится понятным, почему преп. Серафим носил старообрядческие клобук, мантию и лестовку, что было большой смелостью для того времени и не могло  не приносить ему различных неприятностей со стороны официальных властей. По-видимому, поэтому-то Победоносцев и  Синод всячески сопротивлялись канонизации преп. Серафима.
 
 
Как-то цитировала в "Страничке теиста" Флоровского "Пути русского богословия". Выложу немного. Мне кажется, он более читабельный, чем Шмеман (да простят меня его почитатели).
 
"...История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана. “Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы” (Н. А. Бердяев). Влияния в русском развитии вообще чувствуются сильнее, чем творческая самодеятельность. В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются...  
...
...у многих верующих создавалась опасная привычка обходиться без всякого богословия вообще, заменяя его кто чем — Книгой правил, или Типиконом, или преданием старины, бытовым обрядом, или лирикой души. Рождалось какое-то темное воздержание или уклонение от знания, своего рода богословская афазия, неожиданный адогматизм и даже агностицизм, мнимого благочестия ради, — ересь новых гносимахов.
...
 
Ради благочестия принято даже теперь говорить о вере каким-то поддельным, мнимо народным, неестественным, жалостным языком. Это самый опасный вид обскуратизма, в него часто впадают кающиеся интеллигенты. Православие в таком истолковании часто обращается почти что в назидательный фольклор..."  
 
И немного собственно о расколе:
"И совсем не “обряд,” но “Антихрист” есть тема и тайна русского Раскола. Раскол можно назвать социально-апокалиптической утопией...  
...
Весь смысл и весь пафос первого раскольничьего сопротивления не в “слепой” привязанности к отдельным обрядовым или бытовым “мелочам.” Но именно в этой основной апокалиптической догадке. “Время близ есть...”  
...
 
Видим, яко зима хощет быти: сердце озябло и ноги задрожали...”  
   
      Достаточно перечесть задыхающегося в волнении Аввакума. “Какой тут Христос. Ни близко. Но бесов полки...”    
 
      И не для одного Аввакума “Никонианская” Церковь представлялась уже вертепом разбойников. Это настроение становится всеобщим в расколе: “суетно кадило и мерзко приношение...”  
...
“Отступление” Никона не так встревожило “староверов,” как отступление Царя. Ибо именно это отступление Царя в их понимании и придавало всему столкновению последнюю апокалиптическую безнадежность. “Во время се несть царя; един бысть православный царь на земли остался, да и того, не внимающего себе, западные еретицы яко облацы темнии, угасиша христианское солнце. И се, возлюбленнии, не явно ли антихристова прелесть показует свою личину” (диакон Феодор, не позже 1669 г.)...  
...
Кончается и Третий Рим. Четвертому не быть. Это значит: кончается история. Точнее сказать, кончается священная история. История впредь перестает быть священной, становится безблагодатной. Мир оказывается и остается отселе пустым, оставленным, Богооставленным. И нужно уходить, — из истории, в пустыню. В истории побеждает кривда. Правда уходит в пресветлые небеса. Священное Царствие оборачивается царством Антихриста...  
 
 И к концу века утверждается учение о “мысленном” или духовном Антихристе. Антихрист уже пришел и властвует, но невидимо. Видимого пришествия и впредь не будет. Антихрист есть символ, а не “чувственная” личность. Писание толковать подобает таинственно. “Аще сокровенные тайны наречены, то тайно разумевати и подобает, мысленно, а не чувственно...”  
 
 
 ...только быт и обряд теперь и остаются, когда благодать отходит и тайны оскудевают. Все становится в зависимость от дел, ибо только дела и возможны. Отсюда эта неожиданная активность Раскола в мирских делах, эта истовость в быту, — некий опыт спасаться обломками древностного жития. Раскол смиряется перед оскудением благодати, но с тем большим исступлением и упорством держится за обряд. Благодать угасла и оскудела в расколе тоже, но раскол стремится своим человеческим усердием как-то возместить этот уход благодати. И этим выдает себя. Раскол дорожит и дорожится обрядом больше, чем таинством. Потому легче терпит безблагодатность, чем новый обряд. Ибо “чин” и “устав” представляют для него некую независимую первоценность...  
   
 
Весь раскол в чувстве отчуждения и самозамыкания. Раскол ищет этой выключенности из истории и жизни. Он рвет связи, хочет оторваться. Всего менее это “старообрядчество” было хранением и воскрешением преданий. Это не был возврат к древности и полноте. Это был апокалиптический надрыв и прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость...  
 
 
Это был русский донатизм. И здесь уместно вспомнить слова блаженного Августина. Поле — мир, а не Африка. И жатва есть конец века, а не время Доната... Ager est enim mundus, non Africa, — messis finis saeculi, non tempus Donati (Adv. litt. Petiliani, III, 2, § 3)... "
 
 
 
Цитата
Всего менее это “старообрядчество” было хранением и воскрешением преданий. Это не был возврат к древности и полноте. Это был апокалиптический надрыв и прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость...  
 
 
Это был русский донатизм
 
Очень хорошо сказано. Единомысленно со Шмеманом.
 
To lb
 
Цитата
Не подскажете, с какого времени на Руси (в России) формируется авторское право? Когда поклонение традиции сменяется на поклонение авторству?
 
Если верить Лихачеву сотоварищи, то в Новое время. Русское средневековье пиетета перед авторством не испытывало.
 
 
Цитата
Весь смысл и весь пафос первого раскольничьего сопротивления не в “слепой” привязанности к отдельным обрядовым или бытовым “мелочам.” Но именно в этой основной апокалиптической догадке. “Время близ есть...”  
Достаточно перечесть задыхающегося в волнении Аввакума. “Какой тут Христос. Ни близко. Но бесов полки...”
Насколько созвучно А.И.Солженицыну!
 
To lb
 
Цитата
Насколько созвучно А.И.Солженицыну!
 
 
Солженицыну абсолютно не созвучно. Он апокалиптического надрыва, эскапизма, самозамыкания и внеисторичности в старообрядцах не видел. Об этом в своих "Дневниках" Шмеман много пишет - они постоянно спорили с Александром Исаичем.
 
To Mysth
Итак, если верить Лихачеву, то в рассматриваемое нами время главной ценностью в культурной (и, конечно же, религиозной) жизни была традиция. Никакие новации не рассматривались как достижение, как нечто значимое. Ровно наоборот - всякое уклонение от писанного ранее вызывало неприятие.
Вот именно поэтому правка книг не только по сути, по содержанию, но и по форме была страшна. При этом важен был сам факт разрушения привычного. И если бы ввели в догмат исхождение Духа Святаго и от Сына - общая реакция осталась бы примерно на том же уровне, несмотря на колоссальную значимость данной формулы по сравнению с сотнями вносимых правок.  
 
Мне кажется, человеку нового времени просто не понять потрясения умов, расколовшее общество в те годы. Особенно для нерелигиозных людей, вовсе оторванных от канонического правопорядка. Мы же привыкли, что законы меняются ежемесячно, да еще и не исполняются при этом. Мне кажется, что Шмеман глубоко неправ в выделенной вами фразе:
"А уж если в чем была настоящая, духовная трагедия русской Церкви в эти века, то как раз в неизжитости в церковном сознании и в церковной жизни косной инерции староверия и обрядоверия, в утробном ферапонтовском сопротивлении всему живому и подлинному, в реакционном испуге перед всякой мыслью и творчеством и в гонении на них".
Здесь возлюбленный ваш ученый богослов переборщил. "Живым и подлинным" он назвал подлог, фальсификацию и грубую силу - вспомните, как царь Алексей не утвердил постановление церковного Собора 1649 года! "Всякая мысль и творчество" оказались мыслями о цереградском престоле, впрочем лишенные всякого истинно творческого начала.
 
Поэтому, думается, начатые Алексеем и Никоном реформы не могли ни породить трагедии религиозного сознания. И старообрядчество, попытавшееся законсервировать "косные начала" - догматизм обрядовости, неизменность привычки - сумел тем самым стать уникальным заповедником былой русскости, островком Святой Руси. И если бы не жестокие и безжалостные гонения, Россия могла выглядеть иначе.  
 
Поэтому в завершение фрагмент из заметки о "Поморских ответах":
 
«В трудное, исчервленное пороками и брожением время, – пишет Валентин Распутин, – часть народа, собравшись по человеку, явила силу и убежденность, какой никогда ни до, ни после в России не бывало, показав и способность к организации, и нравственное здоровье, и духовную мощь... Невольно является предположение: а что если бы не десятая, не пятая часть народа, а вполовину и за половину происходил он из тех же качеств, веками не давал бы себя замусорить всевозможными передовыми идейками и изобретениями сомнительной необходимости, какими обогатилась за последующие столетия цивилизация, – что стало бы с этим народом?!»
 
С выговским продолжением Руси покончил Николай I  под предлогом необходимости «полного искоренения раскола». Впрочем, духовные власти господствующей церкви давно и настойчиво требовали разрушить Выговскую обитель. Серия мероприятий в этом направлении с 1835 по 1856 годы привела к полному разгрому Выга, закрытию часовен, вывозу книг и икон, варварскому разрушению кладбища и построек. Бесценные сокровища были разграблены и просто уничтожены, большое количество рукописей было сожжено. В народе эти события были названы «мамаевым разорением».
 
Нет необходимости доказывать, что Выговский погром, предпринятый правительством, нанес, мягко говоря, огромный ущерб экономическому и культурному развитию края и вообще русской культуре. А оценка в юридической плоскости одна – это одно из тяжких преступлений никонианства, запрограммированное изначально преступной «реформой».
 
 
To Mysth
Да я и спорить не буду про Солженицына с "апокалиптической" стороны. Важнее, что речь и у него, и у Флоровского идет не о простой догматике, а о "самоотречение России, обрыве национальной традиции, утере Россией своего внутреннего облика, души, призвания". Вот это и реабилитирует (и реабилитировало окончательно) старообрядчество. Хотя лишь формально, мало приобщившись к его духу.
 
И наверное, трехвековая энтропия не могла не разрушить их первоначальный жизненный уклад. Тем более поражает, что столкновение со староверами продолжает удивлять нынешнего человека чем-то щемяще утерянным и нужным.
 
          " щемяще  утеренным"   +++ !
 
Сорри - лёгкий оффтоп..
 
To lb
 
Цитата
Много шумели, к примеру, о Фрейде и фрейдизме, а вот видный американский социолог Питирим А. Сорокин сказал, что это псевдоученый, создавший псевдонауку.
Русско-советская психологическая школа в этом никогда не сомневалась..  
Но, чтобы достучаться до сознания нашей образованной публики, обязательно требуется голос из-за океана ?
 
To Бегемот
Здесь важен голос не Питирима Сорокина, а Б.П. Кутузова, который это мнение приводит. А это регент Спасского собора Андроникова монастыря в Москве. В части старообрядчества и церковного пения он большой спец, а по "гражданским вопросам" уже вызывал здесь немалые нарекания.
 
 
Цитата
И совсем не “обряд,” но “Антихрист” есть тема и тайна русского Раскола. Раскол можно назвать социально-апокалиптической утопией...
Интересно. Но что можно ответить старообрядцам на утверждение о наступившем царстве антихриста в безблагодатном мире?))) Звучит очень правдоподобно при наблюдении в масштабах последнего века)))
«Quid est veritas?» — «Est vir qui adest.»
 
Вот если бы вдруг в России восстановилась монархия - тогда, скорее всего, наша страна  заодно перестала бы быть и светским государством. И государственной религией было бы провозглашено православие.
 
Это подумалось случайно. И показалось принципиально неправильным. А именно: православие не может быть государственной религией. Истинное православие не предназначено для этого. Истинно верующие не могут быть государственниками (особенно в наше время). Монарх, правительство, пенитенциарная система, ГРУ и ФСБ, фискалы, омоны... все они должны будут присягать на Библии, точнее, на Новом Завете, в котором главнейшая заповедь "возлюбить ближнего", в том числе и врага своего. Не может верующий в Иисуса Христа быть политиком в нашем мире. Не может быть военным, капитаном милиции, министром иностранных дел…  
 
Про нынешнюю Россию вовсе лишь печальные слова можно сказать: верх фарисейства - это Путин со свечкой. Но и ни в какой оптимистической перспективе государство не может быть под эгидой христианской церкви. Особенно (почему-то думается) православной.
 
 
To lb
Норвегия - монархическое государство, протестантизм (не помню, какого толка) объявлен государственной религией. И то, и другое граждан, похоже, не шибко напрягает.  
 
To meybe 07
Вот этот диагноз: граждан, похоже, не шибко напрягает - и свидетельствует о том, что государственность религии есть пустейшая формальная отговорка (от самой же религии). Это примерно равнозначно конституционному праву на жилье в СССР или праву на митинги в нынешней России. Действительно, многих граждан, если не большинство, и то и другое совершенно не напрягало и не напрягает. Как и отсутствие того или другого у того... или другого...
 
To lb
 
Цитата
Вам не нравится, что этим потрясением (чудом, свидетельством, прозрением) может быть Саграда Фамилиа или "Троица" Рублева?
Мне - нравится.
Мне не нравится, когда неудачную фразу пусть и известного священника начинают бездумно повторять.
 
 
Цитата
А что вам нравится больше? Интересно даже стало.
Мне тоже стало интересно в Ваших выражениях многое, но Вы ведь не поясняете. Либо не можете, либо не хотите...

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
To Сундук
Поделитесь, как Андрей Кураев ругает Флоренского за эту фразу?

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
To lb
 Есть пророки и в нашем отечестве. Тем более, что Кураев в иконах не силен.
http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=99326.msg978401

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
To Сундук
А по-русски нельзя?

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
1.Загадочен и непостижим этот древний образ Святой Троицы Андрея Рублёва, изображающий 3-х Ангелов, сидящих за столом. В удивительном спокойном величии, в тройственной непостижимой гармонии предстаёт перед нами Сам Бог. Чувствуется бесконечная сокровенная глубина, величайшая Тайна, сокрытая в этом образе.
 
Образ притягивает и  влечёт к себе; он завораживает и умиротворяет, наделяет тихой радостью, сулит надежду...
 
Кто-то знает, какие существуют толкования этого образа и Изображенных на нем, есть ли какие-то варианты разгадки этой Тайны?
 
2. "Тайна" Рублёвской Троицы сродни "загадке" Джаконды - секрет в том, что никакого секрета нет.
В Византии существовал устоявшийся иконографический извод - Филоксения ту Аврааму (гостеприимство Авраама), причём очень устоявшися и пластически.Этому сидетельство - многочисленные сохранишиеся иконы поствизантийского времени, зачастую очень похожих друг на друга. Например- "Троица" из Афинского музея (Если нужно, могу выложить фото).
При сравнении Рублёвской иконы с афинской видно, что почти все детали Рублёв повторил один в один.Особенно правый Ангел- просто под копирку.Так что никакой особой заслуги русскаго мастера тут нет.Говорят, что он переосмыслил сюжет гостеприимства Авраама в Предвечный совет. А на чём,  позвольте спросить, основано такое утверждение? И насколько правомочно такое переосмысление? Другое дело, что в советское время Рублёвская "Троица" была почти единственным разрешенным к так сказать восхищению памятником Той, досоветской,Святой,Руси.И была как бы неким Градом Китежем, легендой, воспоминанием о так трагически и безвозвратно ушедшем.И ...объектом всевозможных домыслов искусствоведов (все, наверное помнят такое-Троица!?!-это же васильки во ржи!!) и подобных. В церковной среде - тоже она стала почвой для многочисленных измышлений, может с виду и "благочестивых", но ни на чём реальном не основанных.Кто хочет спорить - пожалуйста, разубедите меня, но только реальными фактами, а не эмоциями.
Вот автор темы пишет-
В удивительном спокойном величии, в тройственной непостижимой гармонии предстаёт перед нами Сам Бог. Чувствуется бесконечная сокровенная глубина, величайшая Тайна, сокрытая в этом образе.
Скажите честно,откуда Вы это взяли?
А знаете,например , что древней живописи на этой иконе процентов 5, а остальное - дописано реставраторами(где-то около 1905 г.), а рисунок, как я уже говорил, почти полностью греческий?
 
 
На цитату о. Флоренского:
2.Предложенный вариант прочтения всего лишь одна версия из многих возможных.-правильно сказал о.П. Флоренский, это Н А Ш И размышления на данную тему, я думаю, сам Рублёв сильно бы удивился, прочитав многие из них.
 
 
не жалейте 600 р в месяц - откройте для себя прекрасный мир интернета....

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
To Сундук
Ну, зачем мне интернет, я смотрю в книгу, в первоисточник - и вижу, что ваши пророки в нашем отечестве пишут то ли глупость, то ли специально передергивают. Ибо в работе "Иконостас" Флоренским рассматривается богословие образа, а не художественная ценность икон Рублева. Прямо на следующей странице буквально то же о.Павел пишет и о Богоматери.
 
А если кто серьезный порочит Флоренского, вы не сдерживайтесь, смело пишите имена.

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
To Сундук
 
Цитата
иконографический извод - Филоксения ту Аврааму (гостеприимство Авраама), причём очень устоявшися и пластически
 
Это лишь один из символических пластов. Для христиан данный сюжет, как и многие другие ветхозаветные, имеет прообразовательный смысл. И это - самое главное!

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось -  католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
 
Этот разговор про оценку Троицы Рублева о.Павлом Флоренским перенес сюда, ибо важный очень.
 
Перечитал в связи с поднятым сюжетом надлежащее место в "Богословии иконы православной церкви" Л.А.Успенского, не нашел порочащих икону и П.Флоренского моментов:
 
"Именно в этом образе Духа действо приоткрыло иноку Андрею смысл ветхозаветного откровения, новое прозрение троичного бытия.
Образ оказался такой силы воздействия, что "из всех философских доказательств бытия Божия, - говорит священник П.Флоренский, - наиболее убедительно звучит именно такое умозаключение: есть Троица Рублева - следовательно, есть Бог".

 
Почему на кураевском форуме Сундук выбрал процитированный им отрывок некоего Михаила ДЛ, а не следующие за ним размышления о Святой Троице, остается для меня загадкой. Вот, например, в следующем посте:
 
Вот что пишет Iеромонахъ Тихонъ (Козушин).
Единосущность на его иконе передана тем, что фигуры ангелов написаны совершенно однотипными, и все они наделены равным достоинством. Каждый из ангелов держит в руке жезл — в ознаменование божественной власти. Но вместе с тем ангелы не одинаковы: у них разные позы, разные одеяния. Так, одежды среднего ангела (красный хитон, синий гиматий, нашитая полоса — клав) явно отсылают нас к иконографии Спасителя. Двое из сидящих за столом главою и движением стана обращены к ангелу, написанному слева, в облике которого читается отеческая начальственность. Голова его не наклонена, стан не склонен, а взгляд обращен к другим ангелам. Светло-лиловый цвет одежд свидетельствует о царственном достоинстве. Все это — указания на первое лицо Святой Троицы. Наконец, ангел с правой стороны изображен в верхней одежде дымчато-зеленого цвета. Это ипостась Святого Духа, именуемого животворящим. Незаметными и легкими штрихами великий мастер показывает нам лица Святой Троицы, но при этом нисколько не нарушает догмат о их единосущности.  
Не менее гениально передана на иконе и нераздельность. Средний ангел указывает на чашу, стоящую на престоле. Если наклон голов и фигур двух ангелов, направленных в сторону третьего, объединяет их между собой, то жесты рук их направлены к стоящей на белом столе, как на престоле, евхаристической чаше с головой жертвенного животного... она стягивает движенья рук. Мы видим, что ангелов три, а чаша одна — это композиционный и смысловой центр иконы. И тут нам открывается, что три ангела Великого Совета находятся в сокровенной беседе, беседе безмолвной, причем содержание ее — участь человеческого рода, ведь жертвенная чаша — символ добровольной жертвы Сына!  
Икона, в которой нет ни действия, ни движения, полна одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя. Художник представил здесь величие жертвенной любви, когда отец посылает своего сына на страдания за человечество, и вместе с тем готовность сына, Иисуса Христа, пойти на страдания, принести себя в жертву людям.  
На иконе есть еще несколько символов: дерево, гора и дом. Дерево — мамврийский дуб — превратилось у Рублева в древо жизни и стало указанием на живоначальность Троицы. Гора воплощает святость Троицы, а дом — Божие Домостроительство. Дом изображен за спиной ангела с чертами Отца (Творец, Начальник Домостроительства), Древо — за спиной среднего ангела (Сын есть Жизнь), Гора — за спиной третьего ангела (Дух Святой).  
По толкованию греков, образ Троицы — не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. В творении преподобного Андрея Рублева, помимо высочайших богословских истин, люди увидели и призыв к объединению страны, сложившейся из трех основных народов. Призыв этот не потерял актуальности и по сей день.
 
Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 ... 10 След.