Служба поддержки+7 (496) 255-40-00
IForum (Открыто временно, в тестовом режиме, не поддерживается.)

   RSS
Православие — неизвестная религия
 
Диакон Андрей Кураев - видеолекции
 
смотреть -  
Часть 1:  http://video.yandex.ru/users/liblion/view/121/  
Часть 2: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/58/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 3: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/55/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 4: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/56/?cauthor=liblion&cid=1  
Часть 5: http://video.yandex.ru/users/liblion/view/57/?cauthor=liblion&cid=1  
 
скачать и пр. -
http://files.predanie.ru/video/Kuraev-Video/Kuraev_Pravoslavie_neizvestnaja_religija_lek_1.wmv  
Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 ... 10 След.
Ответы
 
Пример подобной проблемы. 73-е правило 6-го Вселенского собора гласит: "...изображения Креста, начертываемые некоторыми на земле, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. Итак, начертывающих на земле изображение Креста повелеваем отлучати».
«Кормчая» патриарха Иосифа это правило излагает так: «Иже на земле Крест написан, да загладится».
 
В процессе никоновской (а точнее, всё же, алексеевской) реформы при переработке церковног Устава указанные предписания в отношении изображения и почитания Креста были опущены. Их нет ни в Типиконе, ни в Настольной книге священнослужителя, ни где либо еще. И вот ныне кресты встречаются в церкви на коврах под ногами прихожан, паркетными плитками с крестами «украшают» солею и амвон. Крестообразно устланные дорожки стали неотъемлемой принадлежностью архиерейских служб. В малом храме Донского монастыря кресты четырехконечные и даже осьмиконечные были прямо на полу на могильных плитах, по ним ходили и отполировали их до блеска… Говорят, в 1990 г. этот каменный храм страшно горел…
 
Вот так деформализуется священное. Вот так форма «не кукожит» содержание. Вот так «прозападные» имперцы Алексей Михайлович со своими Варсонофиями и достали до 21-го века, так и устроили нынешнее поругание православия православными. Через разрушение былого Устава и древнего обычая. Во имя римской церкви, задумавшей переворот XVII века!
 
 
To lb
Уже хочется ответ  про Аввакума. А то третью ночь не спать придётся.  
 
To lb
 
Странный пиетет перед старообрядцами. И чего это они вдруг Вам так дороги стали? Там ведь маразма еще поболе будет, чем у никониан. Мне особенно нравится традиция произносить проповеди по-славянски нараспев спиной к народу    
 
To Mysth
Пиетет? Что есть пиетет? Пока речь идет про историю и про подлог, который совершила РПЦ.
 
To Атех
Итак, был вопрос:  
Цитата
"Игнатей бывшей братью-де дразнит нароком и по печати говорит: «преславенная денеси». Ох! ох! не глаголю беснуется, но помрачение ума".  
 
- о чем говорит Аввакум?
Прежде, чем ответить на этот вопрос, необходимо вспомнить (или узнать) о некоторых особенностях знаменного распева. Речь идет о наонном (или раздельноречном, хомовом ) пении, которое во времена Алексея Михайловича руками всё того же Никона стало заменяться на нГЎречное (истинноречное). В первом случае, в традиционном распеве используется особая огласовка певческих текстов, видимо, связанная вначале с заменой полугласных и глухих гласных ъ и ь на полные гласные о и е. Хотя большинство ученых считает, что это явление чисто вокальное, связанное с ростом распевности в русском певческом искусстве.  
Пример наонного произношения – «рубель» вместо «рубль».  
Ну, а истинноречное пение – это пение без дополнительной огласовки, как в обычной речи.  
 
Когда началась эта кампания, возникла великая смута, еще до основной церковной реформы. Началась правка певческих книг, они стали терять единообразие, «во всех градех и селех учинилося велие разгласие, что и во единой церкви не токмо трием или многим, но и двема пети стало согласно невозможно».  
 
Раздельноречные тексты предназначались только для пения, никак не для чтения. И вот, дабы их дискредитировать еще более (или уж по полному невежеству, вряд ли, однако ж, вероятному в то время), их стали читать на службе на соблазн слушающим. Читать, а не петь. Естественно, Игнатию надо было говорить «преславная днесь». Вот про этого невежду и вспоминает протопоп Аввакум, осуждая такое искажение богослужебной практики.  
 
А нововведение истинноречия, начавшееся где-то в 1649 г., забуксовало, получив серьезный отпор, и возобновилось только в 1652 г., после смерти патриарха Иосифа, противника и истинноречия, и единогласия, и основной реформы. Но не успели переделать книги «на речь», как уже пошла их правка по греческим образцам…  
 
 
To lb
 
Цитата
отправлено: 31-10-2010 22:54:07 |  
"То так",- бают наши "друзья" полЯки. Но опять-же, лучший друг физкультурников, высокочтимый Ридером и некоторыми нашими христианскими активистками тов. Сталин упреждал :"Цитатой, вырванной из контекста можно обосновать любую контрреволюцию".
На предмет контрреволюции судить не берусь, не специалист, а вот деформализация  священного разговор начать следует, на мой взголяд,  с представления  с азов.  Согласны?!
Чтобы мадам  Атех всё-таки спалось, начнём с простенького - Боговоплощения, а?!  
   
 
To lb
 
Цитата
Пока речь идет про историю и про подлог, который совершила РПЦ.
 
Что-то не вмещаю - про какой подлог речь-то? Где подлог?  
 
To Mysth
Вы шутите? Или, и вправду, православие - неизвестная даже вам религия?!
 
To lb
 
Цитата
Или, и вправду, православие - неизвестная даже вам религия?!
 
Может быть. Я действительно не понимаю, про какой подлог РПЦ идет речь.  
 
To Mysth
Ну, вот же! - Не вы ли задавали этот вопрос:
 
Цитата
Отче, меня давно интересует вопрос, как следует воспринимать каноническое право православной Церкви? Насколько мне известно, до сих пор не отменены и действуют такие правила, которые, если им следовать, ставят под вопрос принадлежность РПЦ МП Святой Соборной и Апостольской Церкви.  
Приведу примеры:  
 
1) Неканоничное крещение. В очень большом количестве храмов совершается неканоничное крещение. Крещение может совершаться не иначе как погружением (в греческом варианте крещение – «баптизма» - погружение; поэтому и не может быть «погружения обливанием»). В храмах МП зачастую крестят крещением латинян – обливанием или же просто мажут затылок водой. Такое «крещение» однозначно никогда не признавалось крещением, кроме исключительных случаев: при близкой смерти крещаемого (если его невозможно погрузить или негде), в условиях заключения (перед тем, как узников вели на смерть и т.п.). О неканоничности иного крещения смотрим Апостольское правило 50: «Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения..., но одно погружение... да будет извержен». Толкование епископа Никодима (Милаша): «В этом правиле предписывается совершать крещение посредством троекратного погружения крещаемого в воду, причём духовное лицо, не совершающее таким образом крещения, должно быть извержено из своего сана...»
 
Что это как ни подлог? Подлог, совершенный расколом. Вы удивляетесь моему (якобы) пиетету к старообрядцам? А ведь они крестят как раз правильно. Вот пара абзацев с их сайтов:
 
«Безусловно запретить (и уже в административном порядке) обливательно-окропительные крещения (кроме оговоренных правилами исключительных случаев «клинического» крещения), а также какие-либо сокращения чинопоследования этого наиважнейшего и основополагающего таинства, применяя к нарушителям самые строгие меры.  
Всё это и создаст здоровые предпосылки для ликвидации великого русского Раскола и объединения «во взаимном прощении с нашей самой исконной ветвью».
 
( http://www.nita-press.de/news/a-1299.html   Нита-пресс, немецкий староверческий сайт,
http://www.pomor-otvet.ru/?page=solzh   Поморские ответы, наш старообрядческий сайт)
 
Вам, как филологу, должна быть интересна языковая сторона свершившегося подлога. Вот что пишут в том воззвании по этому поводу:
 
"Следует подумать о том, чтобы в будущем вернуться к нормальной, естественной правке богослужебных текстов, как она постоянно практиковалась до никоно-алексеевской «реформы».
 
Парадокс и одна из гримас Раскола: новообрядцы «свято» чтут  языковые ошибки, проникшие в богослужебные тексты после никоно-алексеевской «правки», сохраняя их вплоть до самых последних изданий церковных книг. В связи с этим, преодолевая  комплекс Раскола и довлеющие  стереотипы времен синодального цезарепапизма,  должны быть принять меры к немедленной ликвидации из наших богослужебных текстов, по крайней мере, таких очевидных грубых ошибок, как «жертву водою попалил еси», «крестообразныма Моисеовыма рукама», «свет  во  откровение языков» и т.п.  
 
И, разумеется, надо очистить  церковнославянский язык от засорения бесконечными «еси-еси-еси», возникшими от неправомерной замены никоно-алексеевскими «правщиками» глагольной формы прошедшего времени аорист формой  перфект.
 
Восстановить императивную семантическую структуру церковнославянского языка   с ее специфической функциональной направленностью в значении побуждения в соответствующих предложениях путем возврата к дательному падежу, как это и было в дореформенных текстах  («свет во откровение языком», «ангелом собеседниче и преподобным сожителю», «воздаяние грешником узриши» и т.п.),  вместо родительного, введенного реформаторами".
 
Ну и, само собой, истинно русско-православными являются и двуперстие, и сугубая аллилуйя, и хождение «посолонь» в соответствущих таинствах и обрядах и пр.
 
Думаю, теперь вы меня легко разоблачите в моих заблуждениях.
 
To lb
 
Цитата
Что это как ни подлог? Подлог, совершенный расколом
 
 
Я бы не называла это "подлогом", поскольку в этом слове есть явно выраженная отрицательная коннотация. Скорее  это заблуждения (или историческое развитие - как кому больше нравится ).
Да, мы держимся за свои заблуждения (есть такой грех) - но и старообрядцы не готовы уступить ни на йоту. В  целом, здесь действует один наш общий порок - недостаток гибкости. Такова специфическая черта русского благочестия - и  ничего не попишешь.
 
To Mysth
Нет. "Справа книг" - это не заблуждение. То, что это была почти диверсия, и уж точно подлог, можно считать точно установленным фактом. Между прочим, я об этом уже писал, касаясь экспедиции Суханова (правда, в теме про перепись в ПиО). Воспроизведу:
 
Цитата
Накануне Никоновской реформы, явившейся началом раскола в Русском православии, в 1653 г. была предпринята экспедиция Арсения Суханова на Святой Афон за древними рукописными богослужебными книгами, нужными для правки «порченых книг» русской Церкви. А.Суханов, келарь Троице-Сергиева монастыря, объездил большое количество афонских монастырей – Хиландар, Ивир, Дионисиат, Кутлумуш, Пандократор, Ксиропотам, Дохиар, Симонопетр, Руссик, Ставроникита, Кастамонит, Зограф и др., собрал и вывез оттуда 447 греческих рукописей и 10 печатных книг.  
 
Основной целью церковной реформы было объявлено устранение накопившихся в книгах и обрядах ошибок и отступлений от древнего канона. Вот для этого и был послан Суханов царем Алексеем и патриархом Никоном. Было истрачено огромное количество денег на организацию этой экспедиции и покупку книг. Что же в результате? Результаты прояснились только где-то в середине 20-го века. Из 457 книг (а в афонской грамоте их количество указано 498) было передано на Печатный двор в 1655 г. только 48. А пригодными для правки оказались лишь 7 книг. Однако эти книги не были востребованы Печатным двором… Да и сама правка началась за год до возвращения Суханова (по материалам исследования С.А.Белокурова «Арсений Суханов», М. 1891).
Вы понимаете? Для исправления книг по старинным текстам эти самые старинные тексты не использовали! Правка шла по современным греческим книгам, которые подверглись гораздо большему искажению, нежели русские. И правка шла с единственной целью - унифицировать православные обряды в русской и греческой церквах. Что, конечно, вовсе было не целью, а промежуточным шагом в притязаниях Москвы - Третьего Рима на Константинопольский престол. Ради этой имперской замашки и была принесена в жертву Святая Русь. Ту, которую вы иногда на здешних форумных страницах оплакивали. Об этом пишут многие знаменитые историки православия, и Карташов, и Зеньковский, и много других.
Ну, и вышло это Алексей Михалычу и России сильно боком...
 
 To Mysth
 To lbКак там певали в годы моей молодости: ты и я мы оба -правы. Теперь-то я понимаю, что правота эта (на первый взгляд противоположенная) потому и правая, что поворачивается одной стороной к одним правдоискателям, другой - к другим. Оба довольны, ибо правдоискателей интересует не правда, а праведность их поисков.
Простите я давно убедился в бессмысленности беседы с гухими, ибо они исповедуют только: "попал в вороны- каркай как оны". А оных нам насаждают через поощрение   снобизма в самих себе. Впрочем, "вам не понять, вы не любили", многое не любили и, прежде всего, родной земли.
 
To Мардай
Ну, если вы "давно убедились в бессмысленности беседы с гухими" - зачем тратить на них своё время? Горбатого (глухого) ведь только что исправит? - правильно...
 
To Mysth
Так по поводу "явно выраженной отрицательной коннотации" - вы полагаете, что в расколе виноваты "раскольники"? И что при этом, на ваш взгляд, важно - то, что они не подчинились решению церковного собора или то, что отошли от истинного обряда в упорном следовании "испорченному"?
 
To lb
 
Цитата
вы полагаете, что в расколе виноваты "раскольники"?
 
Нет, что Вы. Я полагаю, что в расколе виноваты обе стороны. В Никоновской реформе и стремлении к унификации русского и греческого обрядов не вижу ничего крамольного, тем паче - диверсии. Особенно если учесть, что сам Никон пошел на компромисс, признав (не сразу, правда) равную приемлемость прежнего и нового обрядов.
Беда в другом (и здесь как раз и староверы, и никониане проявили себя не лучшим образом): для русского религиозного сознания обряд оказался возведенным в ранг догмата.  Греческого уровня богословской и философской культуры на Руси не было - а потому спор, по сути, о знаковых системах воспринимался как  диспут догматический и привел к  взаимным анафематствованиям. И даже хуже чем к анафематствованиям - открытой вражде и религиозным войнам. Вот что плохо. И беда  эта не изжита в 21 веке. Я не говорю о старообрядцах (сейчас тем, 17 века, расколом переболели или, по крайней мере, загнали болезнь внутрь), а о новых тенденциях к расколу,  явно проявивших себя в истории со Свято-Боголюбским монастырем и  епископом Диомидом.  
 
Убраны посты, содержащие оскорбления.
To Gringoire
To Мардай
Обоим предупреждение.  
 
To Mysth
 
Цитата
Особенно если учесть, что сам Никон пошел на компромисс, признав (не сразу, правда) равную приемлемость прежнего и нового обрядов.
Толку-то от такого признания! Он признал, когда уже никакого влияния на свершившееся не мог оказывать,  после его признания и начались гонения, казни, палы.
 
Цитата
Беда в другом: для русского религиозного сознания обряд оказался возведенным в ранг догмата.
Да, об этом и пишет meybe 07 вместе с Флоренским. Давайте немного почитаем из него:
"Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.
Византийское православие характеризуется следующими чертами. Склонность философски рассматривать религию соединяется в византинизме с высокой оценкой важности обряда. Вместе с разработанной теософией, где выясняются в философских терминах отношения между Лицами Пресвятой Троицы, между естествами в Богочеловеке, понятия Церкви, спасения, бессмертия и т. п., в восточной религиозности не меньшее значение имеет глубокое уважение к обряду, так что исполнение его ставится рядом и даже выше исполнения нравственных заветов. Такая важность обряда и учения создает консервативное к ним отношение; соблюдение неприкосновенности обряда и учения становится главным делом Церкви".  
 
Флоренский выводит эту черту русского религиозного сознания из Византийского православия. Но коли она столь прочно укоренилась на Руси - тем более менять элементы обряда без настоятельной нужды и тщательно продуманной методы нельзя! А тут меняется всё, что можно.  
 
Или вот еще о чем пишет о.Павел:
"В 17-м параграфе окружного послания восточных патриархов 6-го мая 1848 года пишется:  
«У нас ни патриархи, ни собор никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ»".
 
С запозданием это признается? Да, но как важная истина. Именно она было попрана единоличной волей царя. Ведь собор 1649 г. отказал Алексею в его нововведениях! Но он постановлений собора не утвердил, и через 2 года добился своего силою. Он попрал и народ, и собор.
 
"...евхаристия, принятие в свое тело Тела Господа, бесконечно важнее всех проповедей, учреждения богоугодных заведений, школ, больниц и т. д. Православный считает богодейственными не только вышеназванные акты: молитвенные формулы, произносимые в церкви, мелодии, которые поются там, лампады, возжигание свечей — все это не просто слова и жесты, это — священнодействия, т. е. такие формулы и такие акты, которые при всем своем сходстве с обычными словами и движениями отличаются таинственной, мистической, сверхъестественной силой".
 
И вот - меняются все мелодии, слова, жесты!
Так что вы совершенно правы про догматизацию обряда, тем самым лишь подкрепляя ужас произошедшего в середине 17 века.
 
"Отсюда понятен упорный консерватизм русского православия, не позволяющий изменить ни одной буквы, ни одного движения в обряде. Спасительными оказывались именно эти формулы, а каковы будут новые — еще не известно.
 
Может быть, здесь бессознательно присутствует такое рассуждение. В храме поют «Христос воскресе!». Этот гимн, точь-в-точь теми же словами и в той же мелодии, поют сейчас по всем храмам, церквам и часовням России. Точь-в-точь так же пели его наши далекие предки; благочестивый царь Алексей Михайлович, Александр Невский с своей дружиной слушали и повторяли те же слова. Мало того, в темных римских катакомбах при свете масляных медных и глиняных светильников первые христиане пели ту же песнь. Но сама мелодия гимна, его музыка еще древнее; наша торжественная, победная песнь поется на мотив свадебных эллинских гимнов, которые пелись пред лицом древних божеств. Вся глубокая, седая старина звучит в этом гимне, и только наше невнимательное ухо мало чувствует это, мало слушает и, слушая, ничего не понимает. Перед священником в крестном ходе несут свечу в стеклянном фонаре. Это — остаток обычая нести факел перед епископом, пробиравшимся в темноте катакомб в подземный храм. Многие обряды и символы нашего богослужения ведут свое происхождение (по своей внешней оболочке, по своему телу) не только от христианской древности, но и прямо из Эллады, Финикии, Египта. И человеческому ли уму, который ограничен кругозором в несколько лет, который знает только вчерашний день, менять то, что тысячелетиями живило людей и воссоединяло их с миром божественным".
(П.Флоренский)
 
Всё бы правильно, если бы не нелепое сочетание слов "благочестивый царь Алексей Михайлович". Но во времена Флоренского в это еще можно было верить.
 
Завершая обзор предложенной статьи Флоренского, стоит процитировать и его мнение о расколе:
 
"Есть еще одно ответвление православия — старообрядчество. Первоначально это было православие в его самом чистом виде, но под влиянием своего «протестантского» состояния оно усвоило себе некоторые неправильные черты; в общем, оно все же наиболее близко к тому идеалу, который мы нарисовали в этой главе. Отторгнутое от господствующей церкви внешними силами, оно рано или поздно все равно отделилось бы от той части русского народа, которая стала усваивать себе европейскую цивилизацию, оставлять православный быт и изменять вере отцов. Старообрядчество выделилось из православия как раз в самый момент культурного перелома в русском обществе, в конце XVII -го века, т. е. во время культурных новшеств в одежде и вообще быте и накануне эпохи Петра Великого. Разорив православный быт, реформа Петра нанесла сильный удар православию, лишив его, по крайней мере в городах и образованном классе, его тела — быта".  
 
Нельзя не признать, что в данном случае оценка раскола Павлом Флоренским чрезвычайно точна. Европеизация вламывалась в Россию вместе с "благочестивым царем Алексеем Михайловичем" жестоко и неотвратимо. И если бы только европеизация...
 
To lb
 
Вы с Флоренским вещаете -  ну, прямо как Александр Исаич:
 
"Свое «художественное исследование» гибели России Солженицын начинает с рокового лета 1914 года, когда один за другим завязываются узлы уже неминуемого страшного революционного обвала. В том-то все и дело, однако, что для Солженицына начало это есть, на деле, эпилог, трагическая развязка другой, неизмеримо более глубокой и продолжительной трагедии, которая свое начало имеет в национально-религиозном кризисе 17-го века. Именно тогда, как утверждает Солженицын в заключительных словах своего письма — «началась гибель России», так что не будь того обвала, — «не в России бы родился современный терроризм и не через Россию пришла бы в мир ленинская революция», ибо — «в России староверческой она была бы невозможна...»
 
Мы читаем эти слова и сразу же чувствуем: нет, тут не обмолвка, не риторическое преувеличение, не «красное словцо». Мы чувствуем: тут, а не в поверхностных, «сверху вниз», рассуждениях о заслугах и грехах зарубежных «юрисдикций», весь интерес, вся страсть, все внимание Солженицына. Там — сердце его не затронуто, а если и затронуто, то только по отношению к этой, главной для него, теме. Тут — оно все целиком, во всей своей страсти и боли.
 
А если так, то бесконечно важным становится вопрос о том, прав или неправ Солженицын в этих своих утверждениях и в стоящей за ними интуиции? Прав ли он, утверждая, что из всех многочисленных «разрывов и связей» русской истории, именно тот давний кризис начал и изнутри определил собой гибель России, есть источник того духовного зла, что в конце концов восторжествовало в ленинской революции?
 
4.
 
Необходимо сразу же подчеркнуть, что тема старообрядчества у Солженицына состоит не из одного, а из двух утвреждений, которые формально одно с другим не обязательно связаны и не обязательно одно из другого вытекает.
 
Первое утверждение можно назвать нравственным, потому что в центре его стоит грех гонения на старообрядцев. По Солженицыну, гонением этим «официальная» Россия, и государственная и церковная, совершила страшный грех и этот грех, поскольку она не раскаялась в нем, отравляет ее сознание и совесть, делает ее в глубоком нравственном смысле Россией падшей, а потому и бессильной против того зла, что постепенно, как раковая опухоль, распространялся по ее организму. Отсюда — призыв к раскаянию перед старообрядцами, призыв, обращенный в первую очередь к «никонианской» Церкви, как основной виновнице этого нравственного преступления и носительнице этого национального греха.
 
Суть же второго утверждения в провозглашении правоты «староверия» и, соотносительно, неправоты «официальной» России, уже по существу: «в России староверческой ленинская революция была бы невозможна». Что же могут означать эти слова, как не то, что с осуждением старообрядчества и исключением его из русской истории, совершилось самоотречение России, обрыв национальной традиции, утеря Россией своего внутреннего облика, души, призвания? Тогда как старообрядцы, даже и веками оторванные от родной земли, эту подлинную Россию сохранили. Солженицын пишет: «видеть как сохранился их национальный облик, народный нрав и слышать их сохраненную речь — нигде на всем Западе и далеко не везде в Советском Союзе почувствуешь себя настолько в России, как среди них...». Таким образом, именно «от бездушных реформ Никона и Петра... началось вытравление и подавление русского национального духа», так с кризиса 17-го века началась гибель России..."
 
(прот.А.Шмеман)
 
 
Однако ж мысль Солженицына более чем спорная, и с ней Шмеман не соглашается. Ежели вспомню аргументы или найду их - обязательно приведу...
 
 
 
To Mysth
Да зря не соглашается.
О исконно русской душе, сохранившейся в старообрядческих поселениях, можно читать у многих русских писателей - Мельников-Печерский, Пришвин... Даже в целых регионах этот дух еще до конца не выветрился - вот на Русском Севере. Посмотрите материалы сайта "Поморские ответы", на который я давал ссылку.
Ну и наконец, целая череда оправдания старообрядничества Русской Церковью в 20 веке говорит о том же самом.
 
To lb
 
Цитата
Да зря не соглашается.
 
Посмотрим...
 
 "Я назвал два эти утверждения разнородными, потому что они действительно относятся к совершенно разным планам суждений и оценок. Сколь бы ни был нравственно-осудителен факт гонения (первое утверждение), сам по себе он ведь не доказывает правоты гонимых (второе утверждение). Увы, история Церкви и, шире, так называемого «христианского мира», переполнена гонениями на всевозможных «инакомыслящих».. И, однако, очевидно, что оставаясь навсегда грехом и стыдом христианской истории, гонения эти не превращают ересь в истину, заблуждение в правду. И, следовательно, отвратительный факт гонения на старообрядцев ни снимает, ни разрешает вопроса об их правоте или неправоте по существу в том трагическом конфликте, который в 17-м веке разделил русское церковное и общественное сознание.
 
Подчеркнуть же эту разнородность необходимо, потому что сам Солженицын либо не видит, либо не хочет видеть ее. Два утверждения он как бы сливает в одно и неясным становится — в чем же должны мы (т. е. те, кого Солженицын называет «никонианами») каяться — в том ли, что наследственно разделяем
и несем грех гонения на старообрядцев или же в том, что изменили древнему православию и стали «новообрядцами»? И что питает его собственное страстное и вдохновенное обличение и призыв: раскаяние за гонение или же глубокая идейно-утробная солидарность со старообрядчеством? Поставить эти вопросы ребром заставляет меня не «формалистическая» наклонность ума, а столь же страстное желание понять Солженицына, ибо, повторяю, слишком огромно и единственно место его в процессе прояснения и исцеления русского сознания, чтобы осталось здесь что-либо неясным, недоговоренным и двусмысленным.5.
 
Начнем с первого утверждения Солженицына — о грехе гонения, и с первого призыва — к покаянию перед старообрядцами. Я совершенно убежден, что сегодня не найдется ни одного русского православного человека, который не согласился бы с Солженицыным в его безоговорочном нравственном осуждении государственно-церковного преследования — «огнем и мечем» — старообрядцев. Но именно поэтому и его настойчивое требование раскаяния и покаяния отдает — во всяком случае на мой слух — отвлеченностью и риторичностью. Ибо если под раскаянием общим — государственным, национальным, церковным, в отличие от раскаяния личного, разуметь постепенно совершающуюся в национальном или церковном сознании переоценку того или иного события прошлого, и переоценку именно нравственную, то такая переоценка и, следовательно, раскаяние в отношении трагических событий 17-го века уже совершились. Я не знаю ни одного церковного историка, ни одного богослова, ни одного православного мыслителя, который не подписался бы под выводом покойного проф. А. В. Карташова: «вся эта неистовая трата драгоценной духовной энергии и религиозного героизма не может не вызвать в нас горестного сожаления. Как много сил потеряла наша русская Церковь от нетактичного проведения книжной справы и от всего поведения патриарха Никона» (Ист. Русской Церкви, II, 241). Общий очерк этой покаянной переоценки можно найти во введении и к последнему по времени русскому труду на эту тему — в Русском Старообрядчестве проф. С. А. Зеньковского (1970). И хотя, как замечает Зеньковский, тут предстоит еще много работы, вряд ли подлежит сомнению сам факт глубокого и именно нравственного осуждения русским и церковным и общественным сознанием бессмысленного и греховного гонения, воздвигнутого на целый слой русского народа. Не существует уже давно и апологетов патриарха Никона, так что вряд ли термин «Никонианская» справедлив в применении к Русской Церкви. Напротив, уж если что характерно в ставшем общепринятым подходе к нему, так это, как раз, почти преувеличенное*), страстное осуждение его, отдающее ненавистью («нелепые затейки неистового Никона» — С. А. Зеньковский).
 
Что же касается нашего светского общества, как «прогрессивного», так и «консервативного», то в нем уже в 19-ом веке началось настоящее увлечение старообрядчеством, его бытом и укладом жизни, его архаичной целостностью, сохраненной им традицией древне-русской иконописи и кустарного искусства, а также и его социально-экономическими успехами. Поэтому в словах Солженицына о том, что старообрядцы «запуганы и затравлены», я не могу не видеть по меньшей мере преувеличения. И уж во всяком случае не затравленностыо или запуганностью объясняется то, что «они и христианами нас почти не почитают, они и в притворе своего храма не разрешат нам перекреститься ни по своему, ни по ихнему», а чем-то совсем другим, что и переводит нас ко второму солженицынскому утверждению".
 
 
 
«В России староверческой ленинская революция была бы невозможной». Скажу прямо: именно в этом утверждении Солженицына, составляющем как бы средоточие, идейно-психологический «фокус» его письма, вижу я основную ошибку, основную потому, что относится она не ко всегда исправимым частностям, а к солженицынскому восприятию всей русской трагедии. Поэтому и этот мой, поневоле краткий, ответ ощущаю я как одновременно и вопрос, обращенный к Солженицыну и продиктованный не раз исповеданной мною верой в его призвание быть «экзорцистом» русского сознания, освободителем его от завладевших им соблазнов.
 
Между тем, именно таким соблазном звучит для меня утверждение Солженицына. Оно поражает меня в устах писателя, первым сказавшего горькую, но и целительную, правду о духовных изъянах русской судьбы, первым обличившего губительную сущность всяческого «идеологизма». Кто кто другой, но Солженицын — думается мне — не может не понять, что если что-либо сделало ленинскую революцию в России возможной, а может быть и неизбежной, то это как раз то, что впервые с такой силой проявилось в старообрядческом расколе, то, чего раскол был первым, но, увы, не последним «взрывом», и что так метко определил о. Г. Флоровский, назвавший раскол — «первым припадком русской беспочвенности, отрывом от соборности, исходом из истории».
 
Именно тогда если не возникли, то впервые с такой интенсивностью, проявили себя столь часто присущие русскому сознанию — как искушение, как соблазн — одержимость ложными абсолютизмами, легкость разрывов и отрывов, уход из истории, и это значит — из медленного подвига и делания, из ответственности, из «труда и постоянства» — в апокалиптический испуг и утопию, неспособность к трезвенности и самопроверке, к различению духов — от Бога ли они... Потому так соблазнительно нечувствие всего этого теми, кто, зачарованные старообрядчеством, как якобы чудесно сохранившимся куском подлинной, древней, неповрежденной России, за внешней верностью «старому обряду» и «быту» не различают изначального пафоса раскола как пафоса именно испуга и отрицания, не ощущают как раз новизны породившего его мироощущения.
 
Новизны, прежде всего, самой веры, религиозного опыта. С богословской точки зрения, которую у нас, увы, и всерьез то не принято принимать, меньше всего по отношению к исконной вселенской вере Церкви было в старообрядчестве именно «староверия». Напротив, почти сразу же оно превратилось в радикальное нововерие: «убежали от новизны пустяковой и вошли в дебри новизны сплошной догматической» (А. В. Карташов). Ибо для оправдания своего разрыва и с Церковью и с Царством, т. е. основными «координатами» собственного своего мировоззрения, раскол должен был подменить веру Церкви радикальной апокалиптической схемой, действительно страшным, неслыханным учением об оскудении и «уходе» благодати. Потому старообрядчество «должно было фактически создавать новую «старую» веру, без иерархии, без церквей, без полноты таинств, и придумывать новый «старый» обряд, который во всяком случае в части старообрядческого движения был по существу гораздо более радикальным нововведением, чем все «никонианские» новшества...» (С. А. Зеньковский). Но неужели степень нашего равнодушия к содержанию веры такова, что все это еще нужно доказывать? Неужели не ясно, что в плане веры и религиозного опыта раскол был вспышкой — на русской почве и в русском сознании — того, уже на заре христианства осужденного, соблазна о Церкви, который красной нитью проходит через всю историю христианства и сущность которого, на последней глубине, в действительно еретическом отрицании Богочеловечества, а потому и Церкви, как богочеловеческого организма, вечно изнемогающего в своем земном странствовании, но вратами ада не одолимого «до скончания века...». И потому совсем не обряды и обычаи, и не загнанность и запуганность, а вера разделяет старообрядчество и православие, или точнее — нововерие старообрядчества, несовместимое с верою и преданием Церкви. Потому и никакое примирение и воссоединение не будет подлинным, если не будет оно основано, как и все в Церкви, на единстве веры..."
 
 
 
 
"Новой в старообрядчестве была не только вера. По слову Костомарова, сам «раскол был явлением новой, а не древней жизни». И в истории русского сознания старообрядчество можно определить как первое явление того идеологизма, которому суждено было стать одним из самых роковых факторов всей дальнейшей русской истории. Идеологизмом я называю сам факт плененности и одержимости сознания идеологией, сущность которой всегда в сочетании отвлеченной и утопической идейной схемы с абсолютной верой в ее практическую «спасительность» и с фанатическим волевым подчинением ей действительности. И именно идеологией, больше чем религиозной сектой, был и остался раскол в своем основном потоке. В нем можно распознать все те черты, которые в таком страшном изобилии пришлось с тех пор, в века расцвета и торжества «идеологизма», испытать и России и миру.
 
 
Как и всякая идеология, раскол в истоках своих был «вспышкой социально-политического неприятия и противодействия, социальным движением — но именно из религиозного самочувствия» (Флоровский). Как и всякая идеология, раскол был, прежде всего утопией — «его мечта была о здешнем Граде, о граде земном, теократическая утопия, теократический хилиазм». Ибо в основе всякой идеологии лежит всегда определенное и целостное истолкование истории, абсолютизация одной историософской схемы, которая, будучи принята как абсолютная истина, уже не подлежит проверке «действительностью», а, напротив, сама становится единственным критерием ее понимания и оценки. Накинув, как и всякая идеология, свой идеологический аркан на историю, старообрядчество оказалось — как и всякая идеология — слепым к истории, к действительности, неспособным ничего в ней увидеть, распознать, оценить и переоценить, твердокаменно-неподвижным как в отрицаниях своих, так и утверждениях. И опять таки, причиной этому не «гонение», которое не помешало старообрядцам в России развить большую социально-экономическую активность и достичь значительных успехов и хозяйственного благополучия, а та глухая стена, которую неизменно воздвигает вокруг себя «идеология» и которой всегда отделена она от живой жизни и реальной истории...
 
Говоря о том, что старообрядчество оказалось первым явлением в России «идеологизма», я, конечно, ни минуты не утверждаю, что между старообрядчеством и другими идеологиями, позднее пленившими русское сознание, существуют какая-либо причинно-следственная связь или прямое преемство. Конечно нет, тем более, что «утопия» старообрядчества была утопией прошлого, тогда как через пресловутое петровское «окно в Европу» полился к нам западный утопизм будущего. Я утверждаю только, что дальнейшее, прогрессирующее пленение русского сознания этими идеологическими утопиями, сам этот роковой «идеологизм», чем дальше, тем больше раздиравший Россию, были проявлением тех же психологических соблазнов, того же двусмысленного — ибо «светом разума» не проверенного и не очищенного — максимализма, которые как пожар вспыхнули уже в расколе. И этим, возможно, и объясняется то притяжение к старообрядчеству, та парадоксальная симпатия к нему, которую мы находим у русских радикалов как «левого», так и «правого» толка: в старообрядчестве им импонирует именно его «стопроцентность» и в отрицаниях и в утверждениях, та стойкость и непримиримость, которые действительно присущи всякому идеологизму, и которые так легко и так часто принимаются за критерий истины и правоты... Чем же как не снова «яростным приступом анти-исторического утопизма» были и нигилизм 60-х годов и народничество 70-х и восторженное, почти экстатическое принятие марксизма в 80-х и 90-х? Как не видеть в них, насквозь пронизывающей их, именно веры, своего рода религиозного исступления? Действительно, по слову одного историка, «вся история русской интеллигенции проходит в прошлом веке под знаком религиозного кризиса», и не случайно, конечно, и Писарев и Добролюбов начали с почти надрывной религиозности. Все это та же стихия, абсолютизирует ли она чин и обряд, или же народ или революцию. «Русский интеллигент — писал С. Л. Франк — сторонится реальности, бежит от мира, живет вне подлинной, исторической, бытовой жизни, в мире призраков, мечтаний, благочестивой веры...». А этот несомненный «религиозный субстрат» русского идеологизма и роднит его, не генетически, а психологически, со старообрядчеством, делает его проявлением одного и того же исторического нигилизма.*) Ибо история тут либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем ее нет и, согласно основному догмату всякой идеологии, быть не может... И вот старообрядчество, живя в века, отмеченные, как никак, светозарным явлением св. Тихона Задонского, преп. Серафима Саровского, Оптинских старцев, твердокаменно остается при своем, в само себя закованном и самодовлеющем отрицании. А русский «радикал» в эпоху небывалого, несравнимого взлета русского творчества, просто не замечает его в уходе в свой собственный утопический хилиазм... Когда-нибудь будет наконец признано как самоочевидная истина, что все идеологии, независимо от того «левые» они или «правые», направлены ли они на прошлое или на будущее, рождают рано или поздно один и тот же тип человека: человека, прежде всего, слепого к действительности, хотя как будто только к ней, ради ее радикального изменения, и обращенного всей своей волей, всей целостностью своей идеологической веры.
 
 
И гимн православной Церкви:
 
"Среди же  светлых и созидательных сил я, ни минуты не сомневаясь, хотя и зная все возражения, на первое место ставлю Церковь, ту самую, которую Солженицын называет «никонианской» и определяет как «безвольный придаток государства».
 
Отдав много лет на изучение и преподавание истории Церкви, я не принадлежу к числу тех, кто идеализирует ее прошлое и считает изменой ей какую бы то ни было критику до-революционного русского православия. Напротив — в такой критике я вижу одну из насущнейших задач русского церковного сознания, слишком часто подверженного, увы, ничем не оправданному триумфализму и горделивому самодовольству. Вместе с подавляющим большинством русских церковных историков и богословов я считаю церковные реформы Петра насилием над церковью, трагически ограничившим ее свободу и воздействие на «народный дух», превратившими ее в казенное «ведомство православного исповедания», а духовенство в «запуганное сословие» (Флоровский). Но не только элементарное чувство справедливости, а и насущно нужная нам сейчас «полнота зрения» требуют, чтобы, признавая все это, мы видели и распознали и другую сторону, другое содержание русского православия т. н. «синодального» периода.
 
Полная же правда о нем в том, что, какова бы ни была степень ее плененности государством и ее «казенной судьбы», именно в недрах этой синодальной, имперской Церкви и именно в эти два судьбоносных века, совершалось и нарастало возрождение Православия в его вселенской глубине и силе, после столетий застоя, вызванного трагической судьбой православного Востока. Во-первых и превыше всего — духовное возрождение, выразившееся более всего в новом расцвете монашества, этого исконного духовного средоточия Росии. Я назвал уже св. Тихона Задонского, преп. Серафима, Оптинских Старцев. Но эти вершины и взлеты были бы невозможны без исподволь и на глубине совершавшегося возврата к первоистокам православного религиозного опыта и умозрения, без подвига Паисия Величковского и им и его учениками созданной сети духовных очагов этого возврата. А наряду с духовным возрождением и в прямой связи с ним, происходило и возрождение творческой церковной мысли, освобождение ее от многовекового «западного пленения» через творческий же возврат к полноте церковного предания... Пускай это было только начало, только провозвестие — но сколь знаменательное и вдохновенное — воцерковления русского сознания, преодоления того разрыва в нем между Церковью и культурой, корни которого уходят не только в «культурную революцию», навязанную Петром, но и в сакральный иммобилизм Стоглавого Собора... И, может быть, только сейчас, в свете того, что за последнее полустолетие произошло в России и с Россией, начинаем мы понимать все значение и всю глубину этого возрождения, именно теперь слышим в нем спасительный призыв, обращенный к нам.
 
А уж если в чем была настоящая, духовная трагедия русской Церкви в эти века, то как раз в неизжитости в церковном сознании и в церковной жизни косной инерции староверия и обрядоверия, в утробном ферапонтовском сопротивлении всему живому и подлинному, в реакционном испуге перед всякой мыслью и творчеством и в гонении на них. Именно эта инерция и этот псевдо-консерватизм уводили буквально сотни тысяч людей в сектантство, именно эта боязнь Духа и Истины, это недоверие к «свободе сынов Божиих» породили и победоносцевское стремление «подморозить Россию», а также и взрыв дешевого, всякой глубины и подлинности лишенного, обновленчества...
 
И все же именно Церковь и только Церковь оказалась силой, способной противостоять разгулу и торжеству сатанинской идеологии. Она одна не рухнула в страшном, по своей быстроте, крушении Империи. Гонимая, загнанная, разлагаемая и отравляемая беспрестанным давлением, контролем, предательством, ложью, одна она, по свидетельству самого Солженицына, оказалась не падшей в страшном падении России".
 
 
 
To Mysth
Замечательно!
Оппонент у Солженицына умный, сильный и истинно мудрый. Мне очень понравилось, спасибо!
Именно этого мне более всего и хотелось - чтобы из "конструктивной напряженности" диалога смогла родиться истина или хотя бы новое знание. И мне кажется, Шмеман тому способствует самым очевидным образом.
 
Одно замечание по тексту, из "гимна православной Церкви":  
Цитата
И все же именно Церковь и только Церковь оказалась силой, способной противостоять разгулу и торжеству сатанинской идеологии. Она одна не рухнула в страшном, по своей быстроте, крушении Империи.
Мне кажется, это неверно, это неверно по самой глубинной сути, хотя немного выходит за рамки данной темы. Ибо в ней вера и религия есть альфа и омега, а помимо их может остаться разве что государство. А на самом деле, помимо их остается еще и человек, а значит и кое-что другое, что не рухнуло и противостояло. И здесь на первом месте остаются великая русская литература советского периода, грандиозная музыка, истинная поэзия. Явно или подспудно они сохранились, выжили и, более того, перевесили в чем-то зло лихих времен.
 
To Mysth
Далее такое замечание, которое можно противопоставить пафосу Шмемановского обличения старообрядничества.
Напомню еще раз: вы задали о.Антонию немало трудных вопросов, на которые так и не получили вразумительных ответов. В частности про то же крещение. Здесь вы (солидарно со Шмеманом) понимаете, что все эти уходы от канона не влияют на главное, не вызывают ухода из "порченой церкви" в какую-то более правильную. С чем это связано? На мой взгляд, с гораздо большей ныне свободой мысли, крайне увеличившейся дисперсией церковного сознания. Все нынешние отклонения в обряде и ритуале эквивалентны сущей ерунде для 17 века, что-нибудь вроде одному только "еси-еси-еси", введенные в обиход.
 
А как бы вы и ваши единоверцы повели себя, кабы начались сейчас изменения, соизмеримые по масштабам с бывшими в то время? Только не забудьте вспомнить Флоренского про громадное значение устойчивого обряда для тех времен! Замена двуперстия на троеперстие - оно было бы сравнимо, возможно, с продажей в нынешних храмах сигарет. Многочисленные замены текста в псалмах, молитвах и т.п. – на использовании проповедей от Е.Уайт и С.Лазарева. Переход от сугубой аллилуйи – на допущение в обиход удаффовской лексики или, паче того, мата. Мне кажется, ваше нынешнее потрясение от таких нововведений было бы как раз сравнимо с тем потрясением извечно незыблемых основ, которое испытали верующие в 17 веке. И я почти уверен, что многие нынешние православные не смогли бы остаться в такой церкви, ибо Церковь Единая – не только РПЦ, и нашли бы ей достойную ил хотя бы минимально необходимую замену.
 
 
Теперь немного о подлогах.
Выше писалось, что все нововведения в обряде и «справы» в книгах, проводимые царем Алексеем и Никоном, не имели под собой фактической основы. Они не опирались на древние русские и древние греческие тексты. То есть изначальная цель реформы была иная (унификация русского богослужения с греческим), а провозглашенная базировалась на обмане, на сфальсифицированных источниках. Это, конечно, был подлог.  
 
(Это крайне важный момент совершенно игнорирует Шмеман. Ведь дело же оказывается не в произвольном изменении обряда – это бы ладно – а в изменении, основанном на обмане. Но это совершенно меняет дело, ведь на обмане ни единое слово Церковное стоять не может. А тут тысячи измененных слов!)
 
Другой пример подлога разоблачен в «Поморских ответах»:
Выговские книжники с блеском продемонстрировали свои глубокие филологические и источниковедческие познания при разоблачении подложных документов, направленных против старообрядчества. Это так называемое «Соборное деяние на еретика Мартина» и «Требник митрополита Феогноста», появившиеся в начале XVIII века и наделавшие много шума.
«В наше время «Соборное деяние» и «Требник митрополита Феогноста», – пишет в своем пособии (1996 г.) для преподавателей и студентов вузов В.П.Козлов, – стали классическими примерами фальсификации письменных исторических источников России. Действительно, они стоят у истоков истории сознательных подлогов с отчетливо выраженной идеологической целью, имеют многие из характерных для подделок признаков, а также замечательны историей своего бытования в общественном сознании».
 
Запустил эту «утку» архимандрит Питирим (выросший впоследствии, видимо, за рвение по службе и до митрополита), занимавшийся по личному распоряжению Петра I обращением старообрядцев в Нижегородской губернии.
Во время одного из «прений» со староверами в 1709-1711 гг. Питирим, как говорится, ничтоже сумняшеся, торжественно предъявил своим противникам рукописную копию постановления некоего собора, якобы бывшего в Киеве в XII веке, и осудившего некоего еретика Мартина, проповедовавшего отмененные никоновской реформой церковные обряды. По словам Питирима, копию он получил в 1709 году от митрополита Ростовского Димитрия.
В предисловии неизвестный автор утверждал, что теперь всякий может убедиться в исторической обоснованности никоновской реформы. Соответственно, по требованию Петра I практически все тогдашние русские новообрядные архиереи дали подписку в том, что «Деяние» есть подлинное постановление собора 1157 года.
 
О начале этой печальной истории  в «Поморских ответах» под заголовком «О новообретеном Деянии соборнем»  говорится следующее:
«Еже убо изнесеся новообретеная книга, Деяние соборное, яко бы бывшее в Киеве на неслышаннаго Мартина еретика в лето 6665 (1157), в нем же триперстное сложение утверждается, а древлецерковное двоперстное анафеме предается.
Оно деяние Питирим, епископ Нижеградский, егда до епископства пребываше в нижегородских лесах, прежде издаде в списке, яко бы с подлиннаго списано бывшим Димитрием митрополитом Ростовским, потом же харатейное, яко бы подлинную материю обрете и яви. О оном Деянии имеем мы многое сомнение и омышление сих ради вин».

 
Разоблачение фальшивок, известное как «Поморские ответы», обессмертило их авторов.  
В своей книге «Поморские палеографы начала XVIII столетия» В.Г.Дружинин пишет: «Полемическая литература, занимавшаяся реабилитацией памятников этих («Деяния» и Феогностова требника), подложность коих блестяще доказал А.Денисов, не могла опровергнуть его доводов».
 
Уточняя авторство, В.Дружинин продолжает: «Мы можем с уверенностью заключить, что разбор «Соборного деяния» и «Требника» составлен А.Денисовым, одним из первых русских палеографов, при помощи Мануила Петрова и при участии Леонтия Федосеева».
И что же противная сторона?.. Признала свою неправоту, с извинениями перед старообрядцами?.. Ничуть не бывало.  «Подложность обоих памятников была доказана настолько основательно, – пишет далее В. Дружинин, – что была признана, и рукописное «Соборное деяние» было изъято из обращения, запечатано в сумку и стало недоступно исследователям... Таким образом, ни митрополит Филарет, ни Святейший Синод не сочли нужным признать явный подлог, владыка же покрылся осторожной формулой, выражавшей лишь сомнение в древности рукописи, и просто запечатали рукопись по-прежнему в сумку».
Испытанный иезуитский прием умолчания. Запечатать в «сумку» и никаким исследователям не давать. И молчать. Владыка с Синодом «покрылись осторожной формулой»...
 
В.Козлов пишет далее, как владыка, бдительно охраняя «сумку» с фальшивкой от возможных новых разоблачений, продемонстрировал невероятную гибкость, сделавшей бы честь любому иезуиту, после чего «Соборное деяние» «вновь на долгие годы стало недоступным исследователям».
Однако «история с «Соборным деянием» и «Требником митрополита Феогноста» красноречиво показывает, что в отношении подлогов истина неизбежно торжествует. Наука всегда побеждает в споре со схоластикой, обманом и лицемерием, сколь бы ни был труден путь к обнародованию истины».
 
Власти решили заткнуть рот оппонентам грубой силой – через год после написания «Поморских ответов», в 1724 году, был издан указ, по которому предавались пыткам и смерти те, кто осмеливался «Деяние» называть «подставной книгой».
«Прения», которые вели синодальные миссионеры со старообрядцами по поводу осуждения в XII веке некоего еретика Мартина, естественно, попали в сферу внимания ученых. Развивавшаяся отечественная историческая наука не могла пройти мимо столь важного факта древнерусской истории. Расследование учеными уже в XIX веке дела о «Соборном деянии», поиски заказчика привели неожиданно к самому верховному правителю – к идее изготовления фальшивок, по-видимому, причастен сам Петр I.  
В.Дружинин: «Есть известная отметка в одной из карманных записных книжек Петра, напечатанная в «Деяниях Петра Великого» Голикова: «Написать книгу о ханжах и изъявить блаженства (кротость Давыдову и проч.), что не так они думают и приплесть к требникам, а в предисловии явить то дельцем Ростовского съ товарищи».
Об этой же записи свидетельствует П.П.Пекарский в своей книге «Наука и литература в России при Петре Великом» (СПб., 1862, т.1, с.401).
 
 
To lb
 
Цитата
А как бы вы и ваши единоверцы повели себя, кабы начались сейчас изменения, соизмеримые по масштабам с бывшими в то время?
 
Думаю, что Ваши примеры несколько гиперболизированы. Конечно, есть в Церкви маргинальные элементы алармистского толка, которые любые перемены воспринимают как глобальную апостасию (еще покруче, чем торговля сигаретами в храмах). Однако реформы (чуть было не написала "реформация" ) 17 века  соизмеримы вовсе не с теми "сигаретно-падонкоффскими" ужасами, которые Вы описали, а с современной, уже устоявшейся практикой других православных  поместных церквей. Я имею в виду повсеместный переход на новый стиль, национальный  язык богослужения, чтение Евангелия лицом к народу, отмена/упрощение евхаристического поста и т.д. Что здесь интересно? Все эти изменения довольно безболезненно прошли в большинстве стран.  В России реформы могут стать очередной национальной катастрофой. Шмеман очень хорошо написал о  соблазне русского максимализма и идеологизма, а также внеисторичности нашего сознания. Мы привыкли ходить по кругу, как герои "ЖД" Быкова.  
 
To Mysth
Не подскажете, с какого времени на Руси (в России) формируется авторское право? Когда поклонение традиции сменяется на поклонение авторству?
Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 ... 10 След.