To lb Цитата |
---|
мне не видится (исключительно на интуитивно-лингвисттическом каком-то уровне) |
Думаю, что этот уровень Вас не подвёл, действительно, здесь тождества нет. Более того, Осипов и не имел в виду, что термин "духовная жизнь" подразумевает только жизнь в Православии. Хотя, несомненно, его вера именно православная. Однако, в начале того отрывка из его книги, который я привела чуть выше, сказано о духовной жизни ВООБЩЕ, без указания её полярности. А затем уже о конкретных векторах цели и правильной духовной жизни. Ведь духовная жизнь бывает ложной.
Если не условиться о терминах, вряд ли поймём друг друга. Духовность в Православии подразумевает всегда один вектор цели: приближение к Богу. (Если атеист считает, что Бога нет, он избирает земные цели).
Если человек - осознанно или бессознательно! - стремится только ко всему, с чем расстанется в час смертный, то его вектор будет направлен вниз. Всё земное он не погрузит в вагончик и не прицепит к своему гробу. Чем душа и дух богаты, то и пойдёт с нами "туда". Это уже очень многие понимают, и это стало общим местом.
Чем отличается светская духовность от духовности православия - понять сложнее. Часто можно услышать от людей светских: "Разве в искусстве, музыке, в поэзии и литературе невозможно достичь тех высот духовности, которые сами собой, помимо религиозной веры, могут приблизить к Богу? Разве мало примеров, когда человек неверующий - гораздо более духовно возвышен в сравнении с теми, кто..." - и далее приводятся примеры из жизни ложных христиан...
Осипов в своей лекции подчёркивал то,
что познать можно только
на опыте: нет духовной жизни (правильной!) без видения своей духовной немощи! Как бы ни был высокообразован человек, но в душе, в сердце его, там, куда никто не может заглянуть, кроме Самого Бога, человек всегда удобопреклонен к греху, " там гади, имже несть числа". Кто этого в себе не увидел, тот ещё ни на йоту не приблизился к Богу. Бог - Свет, и в этом Свете можно увидеть себя яснее. Тогда и становится понятно, что без обращения к Богу я - ничтожный грешник. "Я - нагота. Христос - одежда." Отсюда вторая заповедь правильной духовной жизни: понуждение себя к покаянию. Всё идёт, как по цепочке: если человек увидел свои грехи бесчисленными, как песок морской, понял, что без помощи Бога он погибнет, и начал ПРИНУЖДАТЬ себя к покаянию и исполнению заповедей, он скоро увидит, что исполнить их - свыше его сил, тогда у него появится спасительное смирение (отсутствие гордости), и если у него хватит благоразумия не отчаиваться в своём спасении, то у него будет увеличиваться любовь к Богу, милующему кающихся, а значит и любовь к ближним. Такая
любовь не может быть синонимом страстей, но и не является чем-то леденяще-холодным. Такая любовь сопряжена с чистой радостью, светла и, по слову апостола, "николИже отпАдает". Такой человек становится "земным ангелом и небесным человеком".
Сами посудите, может ли человек незнающий Бога пройти этот путь самостоятельно? К КОМУ он будет приближаться? К абстрактной идее? К красоте музыки? К богатству художественных красок? Но могут ли эти неживые ОБЪЕКТЫ ответить ему словами? (Бог беседует с нами в Священном Писании).Не испытывали ли люди искусства подчас страшного одиночества и отвержения от общества, непонимания и бесконечной неудовлетворённости жизнью? Богатство душевной жизни само по себе не даёт того вектора цели, который делает осмысленной жизнь человека. Потому что иное есть ДУША, а иное - ДУХ. То и другое дано нам Богом, но душа есть и у животных, у кошки, собаки...
Дух дан человеку, чтобы он мог спросить себя: "Зачем я живу?" И свободно ответить так, как он считает нужным.