To Натали
 
   
Волшебный яд желаний!
 
Лирические вздохи!
 
Грезы!
 
 
(Правда, боюсь, этот вариант Чжоу уже меньше понравится)  

Ф.Кафка, Рассказ "Отъезд"
Интерпретация "от Юнга"
 
Когда человек неожиданно собирается отправиться в путь, бросая вдруг своих близких и все, что ему до этого было дорого, то цель его путешествия настолько серьезна, что не имеет смысла спрашивать у него, куда он оправляется и чего ждет от своего паломничества. Его цель — обретение своей самости, индивидуация, которая есть не что иное, как освобождение от лживых покровов Персоны и суггестивной власти бессознательных образов. То, каким человек чувствовал себя в привычной обстановке, его социальная маска, его должность, профессия, жизненные приоритеты, то, как он смотрел на действительность, — это и есть Персона. Отправляясь в путь, он должен сорвать эту маску, и его лицо под маской, пожалуй что, никто не узнает, и его речь изменится до такой степени, что никто не будет в состоянии понять того, чего он хочет и что он собирается делать.  
 
Поэтому, когда герой велит слуге привести из конюшни его лошадь, слуге не невдомек такое, казалось бы, простое поручение. Казалось бы, чего тут не понять — такая обыкновенная и привычная просьба. Очевидно, герой не раз обращался к нему с подобным приказанием. Но это путешествие, как уже говорилось, особое. И герой уже, сам этого не понимая, говорит не тем языком которым говорил ранее, и просьба его означает не то, что она обозначала в обыденной жизни.  
 
Лошадь, или конь, — один из архетипов коллективного бессознательного, в пучины которого человек погружается на пути индивидуации, сбросив с себя маску Персоны. В мифологических традициях разных народов лошадь — это атрибут божества или человека, который идет путем божества. На божественных конях путешествуют по небу дети бога Диоскуры. Общим для всех индоевропейских мифологий является божество на колеснице, запряженной конями. Недаром герой слышит призывные звуки трубы, которые не слышны его слуге, остающемся в старом обыденном мире. Это божественная труба Господа, звуками которой ангел призывает его и подбадривает на его нелегком пути.  
 
Но конь, которого оседлал герой, это еще и жертвенный конь, приносимый в жертву устроению нового большого мира. Недаром “Брихадараньяка-упанишада” начинается многозначительными словами: “Не правда ли мир подобен жертвенному коню!” Герой приносит свой малый космос в жертву большому божественному космосу, с которым он будет равен, когда пройдет страшный путь обряда инициации. Он подобен Парсифалю, отправляющемуся на поиски священного Грааля, которого на пути ждут немалые приключения.  
 
Кого же он оставляет дома, что это за персонаж, который задает ему каверзные, но ненужные уже вопросы, кто этот фамулус, который сопровождает его до ворот дома, держась за стремя его лошади? Это не что иное как Тень героя. Тень — чрезвычайно опасная сущность, и герой совершенно правильно делает, стараясь перед дорогой освободиться от свой Тени, этой опасной и каверзной спутницы, от которой можно ждать столь многих неприятностей, которая будет тянуть его домой, к привычному очагу, потому что она не разделяет его стремления к освобождению от ложных покровов Персоны. Другое дело — лошадь — это его Анима. Вот кто будет его верным спутником, вот кого он берет с собой в свою долгую дорогу, вот кто будет поддержкой и опорой в пути, женское земное начало, которое он берет с собой. Анима понимает тайный язык, которым герой заговорил со слугой-Тенью на тайном языке, чтобы испытать его. Слуга не понял его потому, что слуга-Тень — это слуга дьявола, который не понимает языка тех, кто встал на путь божественной индивидуации.  
 
Важно также и то, что перед тем, как сесть на лошадь, герой отправляется в конюшню. Это архетипическая пещера, куда герой спускается за своей Анимой. Такие архетипические образы часто видятся в сновидениях. Необходимо обращать внимание на такие сновидения, они призывают нас к новому пути. Ведь то, что происходит с героем, и есть сновидение. И это очень важное сновидение. Пусть не смущает, что в сновидении все не так, как в обычной жизни — что люди говорят невпопад, а слуги не понимают своих хозяев.  
 
На самом ли деле мы хозяева в собственном доме? Ни жена, ни дети не сопровождают странника. Мужское и женское сливаются в одном в начале божественного пути. Герой становится божественным андрогином, все мирское ему теперь чуждо и непонятно, ведь не только слуга не понимает героя, но и герой перестает понимать слугу.  
 
Куда же отправляется герой — в Индию или в Китай, в Индонезию или к индейцам Пуэбло, чтобы набраться у них восточной мудрости? Он не знает сам. Дорога и Анима укажут ему верное направление. Герой — представитель не мыслительного, интуитивного типа, он экстраверт, поэтому он устремлен не вовнутрь себя, а во вне, в предстоящую дорогу. Его главная цель — освободиться от оков домашнего очага, от ложных покровов Персоны.  
 
Поэтому когда герой говорит “Прочь отсюда!”, он тем самым намекает, что путь его лежит через смерть. Фрейд в одном из немногих своих трудов, в котором он не придерживает жестко своих сексуальных догматов, рассказывает историю о своем внуке, который играет катушкой, отбрасывая ее от себя и говоря “Прочь” (Fort!) и притягивая ее назад со словами “Здесь!” (Da!). Здесь с не оставившей под конец жизни великого ученого проницательностью Фрейд замечает, что речь идет об игре со смертью. “Прочь” — это прочь от жизни — когда все пропадает из виду. Da — это обратно от смерти к жизни. Нашему герою нескоро придется, если вообще придется, сказать себе Da, его путь слишком долог и мучителен, не каждому под силу преодолеть коварные регрессивные заслоны коллективного бессознательного и выйти из него чистым и готовым к новой жизни. Смерть не является целью. Она, как бумеранг, возвращается в другой жизни, в другом воплощении. Но пока герой только вышел из дому. Он полон решимости. Прочь отсюда, из ложного мира пустых идентификаций. В путь, каким бы долгим он ни был! Пожелаем ему мужества в его нелегкой дороге.  
 
(ibid.)

А мне показалось, что Учитель зря выволок бамбук из бамбуковой рощи. Вырванный из укорененности в обретенную почву, он засохнет.

А вообще, здесь та же мысль, что и в притче о дожде и о бамбуке, только менее аллегорично выражено.

В догонку теме:
   Мимо дома богатого и мудрого человека с проповеди шла молодая пара и обсуждала Адама и Еву за их грехопадение. Дескать, вот если бы не они - жили бы сейчас в Раю и не тужили.
 Услышал этот разговор мудрец и пригласил к себе в гости.
 Посадил за огромный стол уставленный всевозможными явствами.
 "Ешьте и пейте что хотите и сколько хотите, но не трогайте только одно блюдо, накрытое сверху глиняной чашей" а сам ушел.
 Наелись молодые, напились...
 Жена мужу и говорит: "Мы так за всю жизнь с тобой не ели, он нас просто так накормил такими вкусными явствами, не пожадничал, а одно не дал... Представляешь какое оно вкусное, что он только для себя его оставил"
 Недолго уговаривала жена мужа - подняли они глиняную чашу, а от туда выбежала мышка...
 Когда пришел хозяин они ему все рассказали...
 Хозяин им ответил:
 "Что же я вас недостаточно угостил, что вы на кошачью еду позарились"

Один Бог твой
 
Один гуру давал наставление своему ученику:
 
— Один Бог твой, и больше никто не принадлежит тебе.
 
Ученик удивлённо спросил:
 
— А моя мать и моя жена, которые так заботятся обо мне, которые любят меня и так несчастны, когда не видят меня, — ведь они же мои, разве нет?
 
Гуру ответил:
 
— В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать — и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль. А я приду и покажу тебе, что дальше делать.
 
Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали врачей, но ни один из них не мог принести ему облегчение. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл гуру.
 
— Эта болезнь очень серьёзна, — сказал он. — И я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь.
 
При этих словах у всех на лицах отразился ужас. Учитель же, обращаясь к старой матери больного, сказал:
 
— Жить или умереть — не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет сделать это?
 
Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы:
 
— Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастье — дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться.
 
Слушая этот разговор между гуру и матерью мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала:
 
— Из-за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы.
 
Таким образом, каждый находил для себя причину. Тогда гуру, обращаясь к своему ученику, сказал:
 
— Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я имею в виду, говоря о том, что тебе никто не принадлежит?

Жил-был один мудрый правитель.
 Однажды, решил он порадовать своих подданных, привез из дальней поездки солнечные часы и установил на главной площади столицы.
 Этот подарок изменил жизнь людей в государстве, подданные научились распределять и ценить свое время, стали точными и аккуратными. Через некоторое время все разбогатели и зажили счастливо.  
Когда царь умер, подданные стали думать, как же отблагодарить его за то, что он сделал для них.
 А поскольку именно солнечные часы были символом успеха, то они решили построить вокруг часов огромный храм с золотыми куполами.  
Но после того, как храм был возведен, солнечные лучи перестали достигать часов, и тень, указывающая время, исчезла.  
Люди перестали быть точным, аккуратными - порядок в государстве постепенно разрушился и оно распалось.
 

Татьяна Орбатова  
О любви  
Встретились в небе бумажный змей и голубка.
- Милочка, полетаем? - шепнул пернатый.
- Полетаем! - проворковала голубка.
Воздушный поток подхватил обоих и понес в облака.
- Свобода! - закричала птица, расправляя крылья.
- Напряжение! - завопил бумажный змей, сдавленный веревкой.
- Тебе не нравится быть свободным? - удивилась голубка.
- Мне не нравишься ты! - со злостью прошипел змей, направляясь к земле.
- Небеса не для таких дур, - подумал он, глядя вниз.
- Свобода не для скованных цепями, - поняла голубка, поднимаясь выше.
- Но как хорошо все начиналось, - мелькнула мысль у обоих.
- Это любовь, - подумал бумажный змей и затосковал.
- Это любовь! - подумала голубка и ...пожертвовала небесами.  
 

Однажды магометанские или сарацинские учёные спросили святого Кирилла, брата святого Мефодия, кои братья были просветителями славян и изобретателями славянской азбуки - кириллицы:
-Как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? У вас есть Отец, Сын и Дух Святой?
- Не злословьте против пресвятой Троицы, - отвечал святой Кирилл. - Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица - Существо же едино.
 Посмотрите на солнце, от Бога в образе святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в пресвятой Троице - Отец, Сын и Дух Святой.
 Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой.  
Сияние - подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.  
 

To zoron
  Эт точно, от инфракрасного до ультрафиолета!  
Так и с Богом - от тепла до холода, от ультропронзительного до низковибрирующего.

Иисус и Никодим
 
Иерусалим был городом университетов; люди путешествовали из дальних земель в Иудею, чтобы получить образование. В Иерусалиме было много ученых мужей и богословов. Им нравилось философствовать, рассуждать о смысле жизни, о Боге.
 
Однако никто из этих знающих людей не приходил слушать Иисуса. По какой же причине? Наверное, они полагали, что им всё это известно. Они прочли все мудрые книги и были знакомы со всеми мудрыми изречениями прошлого. У них была прекрасная память. Наверное, когда до них доходила информация о проповедях Иисуса, они смеялись и говорили, что так не бывает, а если их спрашивали: «Почему вы так думаете?», — они отвечали: «Потому что так никогда не было». Их знание жизни опиралось на знания, взятые из прошлого. Они не смотрели вперед.
 
Только один человек… и из-за того, что он был единственным, его имя запомнили и донесли до наших времён. Он был профессором университета; звали его Никодим. Но даже он не мог набраться смелости и прийти к Иисусу в свете дня. Он думал: «Что скажут люди?» Ведь он был профессором богословия и задавал бы вопросы необразованному молодому человеку, который никогда не учился в университете.
 
Поэтому он пришёл среди ночи, когда все спали. Спали даже ученики Иисуса. Он разбудил Иисуса и представился:
 
— Я профессор богословия; мое имя Никодим. Пожалуйста, прости меня за то, что потревожил твой сон. Я хочу спросить тебя о Пути.
 
Иисус сказал ему:
 
— Не беспокойся о том, что ты нарушил мой сон, ибо я потревожу твой более глубокий сон. Ты спрашиваешь о Пути, но Путь требует мужества. А ты трус! Ты побоялся прийти днём. Ты подумал: «Что скажут люди?»
 
Никодим сказал ему:
 
— Ты прав, я принимаю твои слова, они справедливы. Но скажи, как сделать первый шаг на Пути?
 
Иисус сказал ему:
 
— Первый шаг отважного человека — это признать, что он ничего не знает и всё его познание заимствовано.

Излечение сумасшедшего
 
Рассказывают, что однажды, давным-давно, в какой-то далёкой стране сошёл с ума принц. Король был вне себя от отчаяния: принц — его единственный сын, единственный наследник королевства! Были призваны все волшебники, колдуны, были созваны лекари, было сделано всё возможное, но все это было напрасно. Никто не мог помочь молодому принцу, тот оставался безумен.
 
В день, когда он сошёл с ума, он сбросил с себя всю одежду и, оставшись голым, залез под большой стол и заявил, что будет теперь жить там. Он считал, что он стал петухом. В конце концов, королю пришлось смириться с тем фактом, что принца вылечить не удастся, что он безумен, и ничего с этим не поделать; все специалисты потерпели поражение.
 
Но в один прекрасный день надежда возродилась вновь. Мудрец — суфий, мистик — постучался в дворцовые двери и предложил: «Давайте, я вылечу вашего принца». Король заподозрил неладное, потому что этот человек и сам смахивал на безумца, пожалуй, даже ещё безумнее принца. Но мистик заявил:
 
— Только я могу вылечить его. Чтобы излечить сумасшедшего, нужен ещё больший сумасшедший. А все эти ваши великие деятели, эти ваши маги, ваши светила медицины, — все они потерпели неудачу, потому что им неведомы азы сумасшествия. Они никогда не вставали на этот путь.
 
Это показалось логичным, и король подумал: «Хуже уже не будет, так чего ж не попытаться?» Итак, мудрецу предоставили такую возможность. В тот же момент, как король произнёс: «Ладно, попробуй», — этот мистик скинул свою одежду, запрыгнул под стол и кукарекнул петухом. Принц удивился и спросил:
 
— Ты кто? И что это ты кукарекаешь?
 
— Я петух, и, кстати, поопытнее тебя, — ответил старец. — Ты — ничто, ты всего лишь новичок, в лучшем случае — ученик.
Далее...
 
— Ну, тогда то, что ты петух — это нормально, но выглядишь ты, как человек, — сказал принц.
 
Старец заметил:
 
— Не обращай внимания на внешность, посмотри на мой дух, загляни мне в душу. Я такой же петух, как и ты.
 
Они подружились. Они поклялись всегда жить вместе и всегда противостоять всему этому миру, недолюбливающему петухов. Прошло несколько дней. Однажды старец внезапно стал одеваться. Он надел рубаху.
 
— Что ты делаешь, — поразился принц. — Ты что, спятил: петух пытается надеть человечье платье?
 
Старец возразил:
 
— Я намерен всего лишь обмануть этих дураков, называющих себя человеческими существами. И запомни: одет я или нет, это ничего не меняет. Моя петушиность всегда при мне, никто не в силах этого изменить. Ты что, думаешь, что, одевшись человеком, я изменюсь?
 
Принцу пришлось согласиться. Еще через несколько дней старец убедил принца тоже одеться, потому что наступала зима и становилось холодно. Затем, в другой раз, он вдруг потребовал пищу из дворца. Принц насторожился и воскликнул:
 
— Несчастный, что ты делаешь? Не собираешься ли ты есть наподобие этих человеческих существ, так же, как они? Мы — петухи, и мы должны есть по-петушиному.
 
— Что касается меня, — ответил старец, — то мне всё равно. Ты можешь есть всё, что угодно, и делать всё, что тебе нравится. Ты можешь даже жить как человеческое существо, оставаясь верным своей петушиности.
 
Так, одно за другим, старец убедил принца вернуться в мир людей. Тот стал абсолютно нормален.

Когда-то давно старый индеец рассказал своему внуку одну жизненную истину.  
- Внутри каждого человека идет борьба очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло  
– зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь…  
Другой волк представляет добро  
– мир, любовь, надежду, любезность, истину, доброту, верность.  
Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил.  
- А какой волк в конце побеждает?  
Лицо старого индейца тронула едва заметная улыбка и он ответил.  
- Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.
 

Однажды возле входа в город сидел над оазисом старец. К нему подошел мальчик и спросил:
- Я ни разу здесь не был. Какие люди живут в этом городе?
 
Старик ответил ему вопросом:
- А какие люди были в том городе, из которого ты ушел?
 
Юноша ответил:
- Это были эгоистичные и злые люди. Впрочем, именно поэтому я с радостью выехал оттуда.
 
- Здесь ты встретишь таких же.
 
Немного спустя, другой человек приблизился к этому места и задал тот же вопрос:
- Я только что приехал. Скажи, старец, какие люди живут в этом городе?
 
Старик ответил тем же:
- А скажи, сынок, как вели себя люди в том городе, откуда ты пришел?
 
- О, это были добрые, гостеприимные и благородные души. У меня там осталось много друзей, и мне было нелегко с ними расставаться.
 
- Ты найдешь таких же и здесь.
 
Купец, который неподалеку поил своих верблюдов, слышал оба диалога. И как только второй человек отошел, он обратился к старику с укором:
- Почему ты дал двум людям абсолютно разные ответы на один и тот же вопрос?
 
- Сынок, каждый носит свой мир в своем сердце.
 
Тот, кто в прошлом не нашел ничего доброго в тех краях, откуда он пришел, здесь и тем более не найдет ничего. И наоборот - тот, у кого были друзья в другом городе, и здесь найдет верных и преданных друзей.
 
Потому что, видишь ли, окружающие нас люди становятся для нас тем, что мы находим в них.